La Yechidah – El Lugar En El Alma Que Revela El Infinito
Continuaremos la discusión que comenzamos sobre cómo una persona puede revelar su identidad como la de un neshamah (alma) y su havayah (esencia más profunda).
Nuestra alma tiene cinco nombres: Nefesh, Ruaj, Neshamah, Chayah y Yechidah. El verdadero «Yo» está en nuestro Havayah, nuestra esencia más profunda – el nivel de Yechidah de nuestra alma. «Yechidah» es una expresión femenina, en oposición a la palabra «yachid», que sería una expresión masculina. Esto se debe a que la Yejidah es la herramienta que una persona puede usar para conectar al hombre con Hashem, de manera similar a como una mujer se conecta a sí misma con su esposo permitiéndose a sí misma convertirse en un kli (receptáculo/contenedor) con él.
Si una persona quiere ser un «contenedor» para la Presencia de Hashem – si quiere sentir a Hashem dentro de él y con él, que Él llena toda la existencia – que Él lo es todo – para poder sentir esto, una persona tiene que revelar la Luz Infinita en su propia alma. Esta es la Yejidah del alma, que es la herramienta para revelar cómo Hashem es infinito, cómo Él llena todo.
Cuando hablamos de este concepto de Ein Sof, el Infinito, es lo contrario de un sofá, un final. Así que para entender lo que es Ein Sof, necesitamos conocer su concepto opuesto, que es la idea de sof, un fin.
El fin y más allá del fin
Normalmente, hay un final para todo. No hay nada que no tenga fin; todo tiene sus límites, sus reglas, su fin. Podemos ver esto desde el concepto de tiempo. Siempre hay un final cuando llega el momento.
A lo largo del fin de muchas veces del año, seguimos reuniéndonos con Dovid HaMelech. El final del día es nocturno, en particular, a medianoche, como vemos de Dovid HaMelech, que colgó un arpa en su cama que soplaría a medianoche, lo que señaló el final del día. El final de la semana es Melave Malka, que se llama la «comida de Dovid HaMelech». El final del mes es Rosh Chodesh – es el final del último mes, y el principio del mes siguiente. Rosh Chodesh también se llama el festival de Dovid HaMelech. El final del año es Rosh HaShaná, que se trata de declarar la realeza de Hashem. Dovid HaMelech es el epítome de un rey en este mundo, por lo tanto es una parábola de la realeza de Hashem, así que Rosh HaShanah también está conectado con Dovid HaMelech. Cada 7 años es Shemittah, y Chazal dice que Moshiach puede venir en Motzei Sheviis; y Moshiach viene de Dovid HaMelech. Así que el final de cada período de 7 años también está conectado con Dovid HaMelech.
En un año de Yovel, que es después de 49 años – 7 ciclos de Shemittah – es el momento en que los esclavos salen libres. Yovel representa el concepto de no más fronteras, el Ein Sof, lo infinito.
Hay dos personas que se llaman «Moshiach»[1] – Moshiach ben Dovid, y Moshiach ben Yosef. ¿Cuál es la profundidad de este concepto? ¿Por qué necesitamos dos Mesías?
La palabra «Yosef» proviene de la palabra «sof», fin. Dovid representa el «Ein Sof», como hemos visto anteriormente. Siempre que hay un «sof», un final, después de eso está el punto del Ein Sof, que está representado por Moshiach ben Dovid. Así que Moshiach ben Yosef representa un «sof» y un final, mientras que Moshiach ben Dovid representa el «Ein Sof» – el punto de lo interminable, que viene después de que se haya revelado el punto «final».
Saltando al Infinito
Ahora vamos a acercar este concepto a nuestras almas.
En cada una de nuestras almas hay un punto de «Moshiach ben Dovid» y un punto de «Moshiach ben Yosef». Podemos revelar la luz del Ein Sof en nuestra alma – después de llegar al sofá de nuestra alma. Como ejemplo, el Zohar dice que al morir, una persona puede ver la Shechinah, porque cuando llegamos al final, podemos entonces recibir una comprensión más elevada, la comprensión que viene después del punto final, que es el Ein Sof.
Cuando llegamos al último punto de lo que podemos comprender, después de eso, todo lo que podemos hacer es «saltar» al cielo, a lo infinito. «La tarea no está en tus manos, pero no estás exento de ella»[2] – después de hacer todo lo que podemos, desde allí, podemos saltar más allá del punto final y entrar en el Inagotable.
Hay dos maneras de llegar a lo infinito (el Ein Sof). Una manera es llegar paso a paso, hasta que lleguemos al punto final de nuestra alma, cuando estamos parados en el punto del Infinito; y cuando llegamos a ese punto, todo lo que podemos hacer es dar un «salto» para llegar a él. La otra manera, sin embargo, es comenzar todo nuestro avodah ya con la habilidad de saltar directamente al Inagotable.
La verdad es que, prácticamente hablando, si tomamos el primer método, que se basa en pasos de crecimiento, entonces cuando lleguemos al final, no podremos dar el salto de todos modos, porque el salto es la antítesis de todo lo que habíamos estado haciendo hasta entonces, que consistía en dar pasos. Pero si ya desarrollamos desde el principio nuestro poder para «saltar», entonces cuando lleguemos al punto final, podremos dar ese salto, porque ya estaremos familiarizados con lo que es.
La comprensión de «Sin barreras»
Hay una parábola profunda del Baal Shem Tov para explicar este concepto – de cómo llegamos al Ein Sof de Hashem.
Había una vez un rey que quería ver cuánto lo amaba su hijo. Así que construyó una fortaleza alrededor de su palacio y envió a su hijo fuera del palacio, para que su hijo pudiera atravesar la fortaleza y llegar a él.
El hijo pensó: «¿Cómo voy a poder atravesar esta fortaleza? Me llevará toda una vida. ¿Por qué me colocó Hashem fuera de la fortaleza si es imposible atravesarla?»
Pensó y pensó, y luego llegó a la siguiente conclusión. «Debe ser que realmente no hay ninguna fortaleza aquí, porque si la hubiera, ¿por qué me colocaría mi padre fuera de ella si no puedo llegar a él, cuando él quiere que llegue a él? Debe ser que toda esta fortaleza es un espejismo. Tal vez sea magia. Pero definitivamente no es una fortaleza de verdad».
Esta es una parábola profunda. Significa que realmente no tenemos ninguna barrera para llegar a Hashem. Nada nos frena realmente, aunque parezca que sí.
Sin embargo, esta profunda comprensión de la vida es sólo una cara de la moneda. La otra cara de la moneda en nuestra vida es que, sí, tenemos dificultades. También debemos ser conscientes de que la vida está llena de dificultades. Todos tenemos dificultades; no hay nadie que no tenga dificultades.
¿Cómo podemos lidiar con ellos? Chazal dice que la inclinación al mal se fortalece cada día, y que no podemos vencerla a menos que Hashem nos ayude[3] Estamos enfrentando luchas que simplemente no podemos vencer con nuestra fuerza humana. Entonces, ¿por qué nos dio Hashem tal prueba, cuando no podemos vencerla? Es porque Hashem quiere que demos un salto. No podemos completar nuestra tarea, pero eso no nos exime, como dice Chazal.
Así que necesitamos trabajar duro en nuestro Avodas Hashem, paso a paso, construyéndonos, desarrollándonos y mejorándonos, pero también debemos darnos cuenta de que también necesitamos ser capaces de dar un salto, y tenemos la habilidad de hacerlo – dar un gran salto y alcanzar lo ilimitado.
El possuk dice: «He aquí que[la redención] saltará por encima de las montañas y saltará por encima de las colinas». El significado de esto es, que tenemos una parte de nuestro avodah para «saltar», para darnos cuenta de que no tenemos barreras, como dijo el Baal Shem Tov.
¿Qué significa eso? ¡¿No tenemos barreras?! ¿No tenemos muchos problemas y obstáculos en nuestro camino? Tenemos malos middos, tenemos deseos, y tenemos pecados, chas v’shalom. Así que tenemos barreras! ¿Qué significa entonces que realmente no hay barreras en nuestro Avodas Hashem?
La respuesta es que hay cinco partes en tu alma. Desde el punto de vista de tu Nefesh, Ruach, Neshamah o tu Chayah, tienes barreras. Hay avodah y trabajo duro para mejorar esas capas de tu alma. Pero cuando obtienes el punto de vista de tu Yechidah, que es la visión interna, ves que no hay barreras.
Así que si una persona sólo trata de romper todas las barreras que están en su manera de servir a Hashem, y nunca despierta a su «Yo» real, su Yéquidah, entonces será un trabajo muy duro, y no sólo eso, sino que no llegará al punto interno de su alma. Hashem nos dio un poder más profundo para trabajar con nuestro avodah: nuestro Yechidah, que nos dice que no hay barreras en nuestro avodah.
Dos puntos de vista a la vez
Tal vez una persona se deje llevar por este concepto y diga: «¿Quieres decir que no tengo que trabajar duro en nada, porque no hay barreras? Pero esto es erróneo, porque tenemos otras capas en nuestra alma, nuestro Nefesh a través de nuestro Chayah, que siente que hay barreras. Así que sí, necesitamos trabajar duro para superar las luchas, porque tenemos las cuatro capas externas de nuestra alma, que requieren que trabajemos duro y crezcamos en una escalera paso a paso.
Podemos comparar esto con alguien que dice «Yo soy totalmente espiritual, porque tengo un neshamah en mí. No tengo que comer ni beber». ¡Está siendo un suicida! Así que tal vez una persona diga: «Está bien, así que no soy un neshamah, porque moriré si no como o bebo. Así que debo ser un cuerpo, y no un alma.» Pero eso también es incorrecto. Como explicamos anteriormente, una persona no es «blanca o negra». Somos una existencia complicada. Estamos formados por muchas capas, y necesitamos equilibrar todas nuestras capas.
Para ilustrar, cuando se quiere cultivar un jardín, no basta con alimentarlo y regarlo. Hay que ararlo bien y darle suficiente fertilizante. Si no lo haces, el jardín no crecerá. No es suficiente simplemente alimentarlo. Hay otros factores a considerar.
De la misma manera, usted es polifacético. Necesitas alimentar cada parte de tu alma. Así es como te construyes a ti mismo. No puedes saltar demasiados niveles a la vez. Pero todo eso está dentro de las primeras cuatro capas de tu alma. Pero en la Yejidah de tu alma, en ese lugar profundo en ti mismo, nada tiene que ser construido paso a paso. La Yejidah en ti no se desarrolla de la misma manera que trabajas con tu Nefesh, Ruaj, Neshamah o Chayah. Implica patrones de pensamiento totalmente diferentes a los que usted está acostumbrado.
. Aquí llegamos a un gran fundamental en todo nuestro trabajo interior. Tenemos un punto interior en nosotros que es una perspectiva totalmente diferente, una forma totalmente diferente de trabajar, y nos da una comprensión diferente. Así que si queremos identificarnos como alma, necesitamos llevar esta perspectiva a las cinco partes de nuestra alma. Tenemos que seguir identificándonos como nuestro punto interior. Esto nos dará un cambio de perspectiva totalmente hacia nuestro avodah de lo que estamos acostumbrados.
Este concepto será explicado más detalladamente, pero para dar una idea general de él, tenemos en nosotros un Yéquidah, que tiene un tipo diferente de comprensión hacia las cosas. Todos lo tenemos. Pero tenemos que creer que está en nosotros, y debemos querer revelarla, y debemos querer saber cómo revelarla.
Una persona puede tener dos perspectivas a la vez! Él puede estar trabajando para descubrir las primeras cuatro capas del alma, mientras que al mismo tiempo, él está consciente de que él es un Yechidah, y así él puede dejar que la perspectiva del Yechidah sea llevada a cualquier etapa en la que él se encuentre. Puede trabajar duro, yendo en los pasos del desarrollo del alma, desde la etapa más baja hasta las etapas más altas, mientras que al mismo tiempo es consciente de que hay un punto profundo en él que puede darse cuenta de que realmente no hay barreras – desde ese punto de vista.
Cómo nos relacionamos con Hashem
Para dar un ejemplo simple de este concepto, sabemos que Hashem llena el mundo entero, pero ¿una persona realmente siente que Hashem llena el mundo entero? ¿Realmente nos sentimos así? Necesitamos sentir una realidad que conocemos; no basta con «conocerla» a nivel intelectual. Si simplemente lo sabemos y no lo sentimos, significa que no lo consideramos real.
Si usted recibe una factura del banco y no la paga, significa que no considera que la factura sea real. Necesitas sentir la realidad, no sólo saberla en tu mente. Así también, no podemos sentir la realidad de la existencia de Hashem si sólo lo sabemos.
Hay un punto profundo en nosotros que puede sentir esa realidad. Sólo a través de alcanzar la comprensión interior de la Yejidah puede una persona sentir esto. Las otras capas de nuestra alma no pueden llegar a esta gran percepción.
Nuestro vínculo con Hashem tiene muchas capas. Al principio necesitamos desarrollar el vínculo en las capas inferiores de nuestra alma, y luego podemos ir más y más alto en ella, hasta que obtengamos la capa más profunda del vínculo.
Hay diferentes maneras en que una persona puede relacionarse con Hashem: «Hashem me ama», o «Hashem me da mis necesidades», o «Siento gratitud a Hashem», o «Siento la grandeza de Hashem cuando daven». Todos estos son diferentes ángulos de nuestro vínculo con Hashem. ¿Cada uno de estos aspectos se contradice con el otro? Para ilustrar, si tienes muchos hijos, los amas a todos. Su amor por un niño no se interpone en el camino de su amor por el otro niño.
Cuando una persona corre hacia Hashem, ¿cómo ve esto? ¿Siente que está en esta tierra mientras Hashem está en el cielo? Esa es una perspectiva que una persona puede tener. O, una persona puede adentrarse en Hashem y sentir que Hashem está a su lado y que le está hablando. Ambas visiones son correctas, pero adaptar una sola es sólo la mitad del panorama.
Cada persona tiene períodos diferentes. A veces nos relacionamos con Hashem de la primera manera y a veces nos sentimos más cerca del segundo método. Tenemos momentos en los que nuestro corazón está más abierto, como cuando tenemos ocasiones felices, y podemos sentir que Hashem está a nuestro lado en nuestra vida real. Pero cada persona también tiene momentos en que su corazón está cerrado, momentos en que siente una gran oscuridad en su vida, y se siente como que Hashem está en el cielo, mientras que él está en esta tierra, lejos de Él.
En efecto, Hashem está en el cielo, mientras que nosotros estamos en la tierra. Entonces, ¿cómo podemos desarrollar un vínculo con Él? ¿Cómo podemos vincularnos con Él sabiendo que Él está en el cielo, mientras que al mismo tiempo, para darnos cuenta de que Él está literalmente a nuestro lado? La respuesta es: tenemos dos puntos de vista opuestos a la vez. Las capas externas de nuestra alma se relacionan con Hashem como si estuviera en el cielo, mientras estamos en la tierra, y que tenemos que subir la escalera del crecimiento para llegar a Él. Al mismo tiempo, hay una perspectiva interna a la que podemos acceder, la vista desde nuestra Yechidah, que ya siente que Hashem está a nuestro lado, y que podemos hablar con Él porque Él está justo a nuestro lado. La Yejidah en nosotros dice, Hashem está aquí, justo al lado de ti, porque Él llena toda la existencia.
Todos queremos llegar allí, al punto interno de todo, al vínculo completo con Hashem. Si queremos poner ese objetivo en palabras más claras y prácticas: es realmente el punto de vista de nuestro Yéquidah, al que tenemos que llegar.
Pero hay gente que siente: «¿Cómo puedo acercarme a Hashem? Yo estoy en la tierra, mientras que Hashem está en lo alto en el Cielo. ¿Cómo me atrevo a hablarle?»
También hay personas que, si les dices que nuestra avodah es sentir la existencia de Hashem en nuestros corazones, responderán: «Por favor. No soy uno de los 36 tzaddikim ocultos. Tengo pecados; sé exactamente dónde estoy guardando. Primero trataré de mantener un poco de halajá, el mínimo de Yiddishkeit que necesito mejorar, antes de tratar de volverme tan elevado».
Tiene razón, pero se equivoca al mismo tiempo. Como una persona está tratando de ser realista y tener sus pies en esta tierra, al mismo tiempo, también necesita darse cuenta de que todavía puede encontrar a Hashem, aunque esté en esta tierra. Así como una persona se da cuenta de que necesita mantener la halajá y ser realista y estar en contacto con esta tierra, así también puede una persona simplemente darse cuenta de que puede darse cuenta del punto más íntimo del alma, que puede unirse con Hashem y darse cuenta del punto más alto de todos: la conciencia de que Hashem está justo a su lado.
Equilibrando nuestros límites con la libertad
Hay personas que viven una vida muy limitada; viven una existencia como en la cárcel. Nunca compran nada más de lo que tienen que comprar. Tal estilo de vida realmente daña el alma, porque también pone límites al alma. Toma el alma y la encierra. Los seres humanos tienen la necesidad de expandirse un poco más allá de las necesidades absolutas. Es porque si bien debemos ser conscientes de nuestros límites, también tenemos una profunda necesidad de expandirnos un poco más allá de nuestros límites.
Por supuesto, si una persona gasta el dinero del agua como el agua, eso también es malo. La necesidad de expandirnos más allá de nuestros límites tiene que ser equilibrada. La manera más sensata es tener cuidado con su dinero, pero también ahorrar algo de dinero para que pueda comprar algo extra con él. De esta manera, te equilibras a ti mismo.
Nuestros Sabios afirman que «Hay una regla, pero para cada regla, hay una excepción». ¿Qué significa esto? Significa que tenemos reglas, que tenemos que seguir para sobrevivir y estar sanos, pero también tenemos que salir de los límites a veces, o de lo contrario nos asfixiaremos. Necesitas desarrollar un espacio al que puedas ir y en el que estés libre de límites. Tenemos que salir de los límites en los que nos hemos metido. Esto se sentirá como liberar nuestra alma de su cautiverio.
Es importante tener límites y reglas en nuestra vida, pero necesitamos equilibrar esto con saber cómo ser libres. Necesitamos expandir un poco nuestra alma. Debemos tener reglas y límites en nuestras vidas – absolutamente. Por lo tanto, necesitamos ir en pasos en nuestro crecimiento. Pero también hay una habilidad en nuestra alma para estar por encima de los límites de los que debemos ser conscientes al mismo tiempo.
No queremos que uno tenga una vida de total libertad de límites; tal vida no será una vida exitosa. Pero hay un profundo poder en nuestra alma para escapar de los límites. Como todos sabemos, no hay trabajo en el que no haya días libres. La gente simplemente no puede trabajar si nunca tiene vacaciones del trabajo.
Chas v’shalom, cuando una persona usa este poder para el mal, desea ser libre de los mitzvos. Pero la manera sensata de usar este poder es darse la habilidad de liberarse de ciertos límites. Es un poder que viene del punto profundo en tu alma de tu Yechidah, (y también es conocido como la «puerta número cincuenta de santidad» en el alma). Todos sentimos la necesidad de liberarnos de los límites. La cuestión es si lo estamos usando correctamente o no. Cuando se usa incorrectamente, la gente usa la libertad para deseos materialistas. Sienten la necesidad de salir del país de vacaciones.
Pero la verdadera manera de usar nuestro poder de libertad es, en el reino de lo espiritual. Necesitamos libertad en nuestro propio Avodas Hashem. Esto no significa que una persona deba abandonar Avodas Hashem a veces. Significa que como usted está involucrado en servir a Hashem, usted puede servirle a Él algunas veces usando su poder de libertad interior.
Ejemplos de cómo usar el poder de la libertad de los límites
Por ejemplo, el Ramban dijo que una persona debe pensar antes de hablar. Esto es digno de elogio, pero debe ser equilibrado. ¿Es siempre bueno ser tan exigente con cada palabra que sale de nuestra boca? No, no lo es. Vemos que a veces, tenemos que adentrarnos en Hashem y clamar a Él, sin pensar en esto de antemano. Si pensáramos antes de hacer un davening sobre cómo lo haremos, esto es perjudicial para nuestro davening, porque nuestro davening tiene que fluir libremente de nosotros.
Hay un tipo de oración llamada tzaakah, para clamar a Hashem cuando estamos sufriendo, y no tenemos que pensar de antemano en lo que le diremos a Hashem. Si tenemos que pensar en lo que diremos cuando hablemos con Hashem, esto demuestra que realmente no estamos sufriendo. Una persona con dolor grita, sin organizar sus pensamientos. Así que hay momentos en los que no siempre podemos pensar y ser tan organizados.
Hay un punto en nosotros que necesitamos desarrollar y construir, y hay un punto interior en nuestra alma que se nos permite liberar; no tiene que desarrollarse y construirse paso a paso, al que estamos acostumbrados de trabajar con las cuatro capas externas de nuestra alma (Nefesh, Ruach, Neshamah y Chayah).
Tal vez una persona piense que esto significa que no tenemos que trabajar duro y construirnos a nosotros mismos y que podemos hacer lo que queramos. Pero esto está mal, porque el Ramchal escribe que incluso cuando nos amonestásemos a nosotros mismos, sólo debería ser hacia las capas externas de nuestra alma. El punto interior de nuestra alma debe ser dejado libre, porque su naturaleza es escapar de los límites y ser libre.
Para ilustrar, un padre necesita dejar que su hijo corra por ahí a veces, para que el niño pueda sentir espacio en su vida. Pero no puedes dejar que corra por ahí en un lugar que es peligroso y se hará daño a sí mismo. Así también, necesitamos ser capaces de liberarnos, pero eso no significa que podamos ser libres todo el tiempo, o de lo contrario saldremos lastimados. Pero definitivamente necesitamos abrir nuestro poder de libertad interior.
¿Cómo podemos usar nuestra necesidad interior de libertad? Te diré que es peligroso usar el poder de la libertad. La mayoría de la gente lo usa por motivos inapropiados, como podemos ver por lo que pasa en el mundo, que la gente que quiere ser libre no tiene límites y es destructiva. Sin reglas, la gente se pelearía entre sí.
La manera de usar el poder de la libertad interior es, por lo tanto, la siguiente: Recuerden las palabras del Baal Shem Tov que trajimos antes: que todas las’barreras’ en nuestro Avodas Hashem son un espejismo. Esa es la manera constructiva de cómo puedes usar tu poder de libertad interior. Es el poder del Ein Sof en tu alma, al que las capas externas de tu alma no pueden llevarte.
Trabajo y libertad a la vez
Por lo tanto, tu avodah es dos, utiliza dos entendimientos diferentes a la vez. Necesitas construir tu «yo», que es la perspectiva basada en las capas externas de tu alma que requieren un enfoque paso a paso para construirlo. Esto implica trabajo duro y seguir las reglas. Pero al mismo tiempo, también debes darte cuenta de que tienes la habilidad de liberarte de los límites, y esto no es algo que necesites construir paso a paso. Las reglas normales no se aplican a este espacio interior.
Así que si queremos usar nuestro poder de libertad interior correctamente, entonces la manera de hacerlo es, asegurándonos de que estás siguiendo todas las reglas que necesitas en este mundo, las cuales necesitas hacer y continuar; y teniendo en cuenta que al mismo tiempo que trabajas para mejorarte a ti mismo, también tienes un punto en ti mismo en el que no necesitas trabajar para desarrollarte.
Balance
Para dar un ejemplo de cómo necesitamos este equilibrio de límites y libertad, conocí a una persona que vendrá exactamente cinco minutos antes de que empiece el atardecer, todos los días. Pero me admitió que siente una tremenda ansiedad interior por esto. La naturaleza de ser muy exigente no siempre viene de un lugar puro dentro del alma; este tipo de persona sabrá muy bien cómo mantenerse dentro de los límites, pero encarcela demasiado su alma, porque se ha encerrado en una especie de prisión autoimpuesta. No está equilibrado con la capacidad de ser libre.
Hay muchas personas serias que sirven a Hashem que son así; sobresalen cuando se trata de limitarse a sí mismos, pero no están equilibrados, porque no saben cómo liberarse de los límites. No estoy diciendo que no deberías venir temprano a Davening. El punto es que si está causando que sientas ansiedad interna por esto, si está causando que tengas pensamientos culpables si no llegas temprano a la aventura, entonces estás encerrando tu alma y poniéndola en una prisión.
Hay personas que son muy exigentes en seguir cada ley en Shulchan Aruch (Código de la Ley Judía), pero no saben cómo trabajar con su alma. Hay personas que realmente se encuentran en los niveles más profundos de impureza incluso con toda su estricta observancia, porque como no saben cómo funcionan sus almas, terminan cayendo muy bajo espiritualmente – caen en el nivel 49 de impureza, y a veces incluso en el 50.
Abrirse a la libertad
Así que necesitamos revelar nuestro poder para ser libres, pero debe ir acompañado de seguir las reglas de todo lo que se nos exige que hagamos y con lo que estamos familiarizados; pero no debemos buscar la libertad por el deseo de deshacernos de las reglas.
Trataré de explicarle cómo puede utilizarlo de una manera positiva.
Hay gente que nunca comprará un billete de lotería. Este es un ejemplo de estar demasiado constreñido. No compre billetes de lotería todo el tiempo, pero de vez en cuando, usted puede comprar uno, sólo para abrir su alma al concepto de salir libre.
Todos tenemos que estar equilibrados. Si una persona siempre está contenta consigo misma pero nunca tiene aspiraciones de crecer más alto, este es un tipo de extremo negativo. Pero si una persona sólo tiene aspiraciones y no sabe lo que significa estar contento consigo mismo, esto es el extremo opuesto, y también es malo. Es demasiado limitado.
Hay personas que siempre buscan el «éxito» en todo, porque sienten que tienen mucho que conocer: «Debo tener mucho éxito sirviendo a Hashem….»
Otros tienen un problema diferente, y están seguros de que conocen muy bien sus almas. Nunca buscan el éxito, porque creen que ya lo han conseguido.
Ambas personas están siendo extremas, porque no están equilibradas. Debemos conocer nuestros límites y ser realistas, pero también debemos darnos cuenta de que tenemos el poder de «saltar» en nuestra espiritualidad a niveles más altos que el punto actual en el que nos encontramos.
Creyendo en su habilidad para dar el salto
Si nunca creemos en ella, en efecto, romperemos la clave para escapar de nuestros límites. Necesitamos creer que tenemos en nosotros mismos el poder de saltar. Eso no significa que siempre estemos saltando. Sólo significa que tenemos que ser conscientes de que existe tal concepto, que somos capaces de saltar. Debemos creer claramente que existe, o de lo contrario lo incapacitaremos para que funcione.
Cuando una persona quiere construirse a sí misma -su verdadero «yo»- debe saber que hay un «yo» en ella que puede comprender. Aunque inicialmente es muy difícil para una persona entender quién es realmente, saber que es posible, y que está a su alcance. Cuando tenemos emunah, cuando creemos que podemos entendernos a nosotros mismos, tenemos la llave. Si nos rendimos porque sabemos que es difícil, entonces destruimos cualquier posibilidad.
La Yechidah en nosotros siempre existe, por lo tanto, siempre tenemos la habilidad de «saltar» hasta el punto más alto, aunque las otras capas en nuestra alma están todavía en el proceso de desarrollo y necesitan más mejoras. La Yechidah en nosotros ya está en el Infinito, lista para dar el salto al Infinito, a la conexión completa con Hashem que podemos tener. Sólo tenemos que usar nuestro poder de emunah y creer que existe en nosotros! Si no creemos en su existencia, ¡entonces no funcionará!
Rabi Najman de Breslev dijo: «No hay tal cosa como la desesperación en el mundo.» ¿Cuál es la profundidad de su declaración? ¿La gente no se rinde todo el tiempo? La comprensión profunda de esto es muy clara. Lo que él quiso decir es que si alcanzamos nuestro entendimiento interior de nuestra Yechidah, podremos ver cómo realmente no hay tal cosa como la desesperación. Podemos llegar a un entendimiento de que siempre podemos tener éxito, y que no hay razón para rendirse. Nuestra Yechidah entiende esto, pero necesitamos acceder a su entendimiento, creyendo que somos capaces de alcanzar tal entendimiento en nosotros mismos.
Si no creemos que podemos llegar a nuestro Yechidah, entonces definitivamente no tendremos esperanza. Si una persona no tiene éxito en alcanzarla, es porque no está tratando de conectarse a ella.
Sólo si creemos en nuestra Yechidah podremos tener éxito en revelar su profunda perspectiva[que hemos descrito aquí]. Esto significa que uno cree que tiene en sí mismo la habilidad profunda de no estar confinado a ningún límite; así como uno entiende que está limitado, así también puede entender, simplemente, que tiene un punto en sí mismo que puede alcanzar lo ilimitado.
Si una persona sólo vive con reglas y límites, vive una vida muy limitada. Se centra en sus fracasos: «¡Intenté llegar una y otra vez, pero fallé y fallé!»
Pero cuando una persona revela desde su interior que puede liberarse de los límites y del crecimiento paso a paso, tendrá una apertura para entrar en las profundidades interiores de su alma, que es su verdadera esencia.
Así es como te aferras a un poco de achdus[el concepto que elaboramos en el capítulo anterior]. Si nunca crees en ello, entonces no te estás aferrando a él. Sin embargo, si crees que puedes hacerlo, entonces te estás aferrando a ello.
En Resumen
Somos limitados e ilimitados. Sabemos que somos limitados, pero también debemos llegar al entendimiento de que tenemos en nosotros la capacidad de ser ilimitados.
Si una persona sólo vive con reglas y límites de su alma, con tal actitud, su vida ya ha terminado hace mucho tiempo. Si una persona cree que puede alcanzar la libertad interior y conectarse con lo infinito, entonces tiene la llave.
Tenemos dos maneras de cómo podemos usar el poder de emunah en nuestra alma. Usamos emunah para creer en Hashem, Quien es interminable, pero también podemos usar emunah para creer en nosotros mismos, que tenemos en nuestra alma una profunda habilidad para conectarnos con el Infinito[a pesar del hecho de que también debemos mejorarnos a nosotros mismos] – que podemos conectarnos con Hashem, Quien es interminable.
Traducido del hebreo sefer דע את הויתך 005
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[1] Mesías; el redentor del pueblo judío que anunciará la redención al mundo y revelará la gloria de D’s sobre el mundo
[2] Avos 2:16
[3] Sukkah 52a
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