De 48 Maneras 010 – Sirviendo a los Sabios
Los 49 días del Omer representan las «49 Puertas del Entendimiento». La 50ª Puerta de la Comprensión, escribe Ramban, se describe como «conocimiento de la gravedad de la enfermedad».
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La 50ª Puerta del Entendimiento está por encima de todas las otras 49, y es el punto más profundo de nuestra alma – sólo conocer a Hashem. Es allí donde podemos recibir el nivel perfecto de la Torá, la Torá que fue dada en un mundo que aún no ha pecado.
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Podemos usar este punto más profundo de nuestra alma -también conocido como la «50ª Puerta de la Comprensión» dentro de nosotros- para prepararnos para recibir la Torá que viene cada año en Shavuos.
La manera en que nos preparamos para la Torá es dándonos cuenta de que tenemos una chispa divina en nosotros. De acuerdo a la cantidad que reconozcamos la chispa de DIOS dentro de nosotros, esa es la cantidad de Torah que nos será revelada.
Cada uno de nosotros recibe la Toráh «a nuestro propio nivel» – no todos estamos recibiendo el mismo nivel exacto de la Toráh. Y la manera en que cada uno de nosotros puede recibir la Toráh «a su propio nivel» es al darse cuenta de que tenemos en nosotros una «chispa divina» interior que es pura.
Este es el avodah interno de la preparación para Shavuos. Después de 49 días de contar el Omer, llegamos al «día 50» – Shavuos. Los primeros 49 días del Omer representan las «49 Puertas de Binah/Entendido», como es bien sabido; y Shavuos representa el «50º nivel de Entendimiento». En el día 50, Shavuos, podemos llegar a la «Puerta 50 de la Comprensión». Esta es la profundidad de por qué no hay más recitación de Sefiras HaOmer después de 49 días porque el día 50 está en un nivel tan alto que no puede ser verbalizado por la boca en absoluto.
Que merezcamos preparar nuestro corazón y purificarlo, para que podamos recibir apropiadamente la Torah, y revelar la perfección de la Torah en nuestras almas – la clase de Torah que es «una» con Hashem y Yisrael.
De 48 Maneras 024 – Paciencia en el aprendizaje
Sabemos que los 49 días de Sefiras HaOmer son una forma de rectificar el pecado de los estudiantes de Rabí Akiva, quienes no se honraron adecuadamente en el aprendizaje de la Toráh; los 24,000 estudiantes fueron asesinados como castigo por esto. Aunque no comprendemos a estos grandes estudiantes que fueron asesinados, Chazal nos reveló que había alguna infracción de su parte cuando se trataba de respetar las opiniones de otros con respecto a la Torá, y por eso, fueron severamente juzgados y castigados.
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Podemos rectificar el pecado de los estudiantes de Rabí Akiva usando el rasgo de erech apayim. Simplemente, significa que no debemos enfadarnos, lo cual es difícil de hacer, por supuesto, y merece una discusión por sí mismo. Pero no estamos tratando ese aspecto de «erech apayim» ahora mismo. Estamos discutiendo un aspecto diferente de erech apayim: ser paciente y estar dispuesto a aceptar la verdad cuando otros no están de acuerdo con nosotros en la Torá.
Es poder continuar en nuestro entendimiento de la Toráh, y nunca permanecer complacientes con lo que entendemos porque siempre hay más maneras de entender la Toráh.
De Shavuos 029 – La Luz Espiritual De Shavuos
Contamos 49 días de Sefiras HaOmer, pero el día de la entrega de la Torá, que es el día 50, no se cuenta. La profundidad de esto es porque la Torá está por encima del tiempo.
Encontramos esto revelado también en términos de nuestra alma: nuestras almas nos dejaron en cada palabra de Hashem que escuchamos en el Sinaí[1]. Fue porque la Torá está por encima de nuestra alma, por lo tanto nuestras almas no podían soportar su luz.
Hay esfuerzo en la Torá -esfuerzo físico en la Torá- que debemos tener. Ese es un nivel de recibir la Torá al prepararnos para ella al esforzarnos en su estudio. Pero el nivel más completo de la Torá se refleja en las palabras de nuestros Sabios: «Hay que’matarse’, en las tiendas de la Torá». Significa estar en el nivel de estar en el Sinaí – cuando nuestras almas nos abandonaron. Esta es la profundidad de cómo vemos que la Torá está por encima de nuestra alma.
También estaba por encima de todo el espacio, pues Hashem abrió todos los cielos y nos mostró la Torah; en otras palabras, está por encima del mundo – está por encima de cualquier lugar. También es sobre todo tiempo, como vemos por el hecho de que el día de la entrega de la Torá no se cuenta en Sefiras HaOmer. Y está por encima de nuestra alma, porque nuestras almas nos dejaron en el Sinaí cuando lo oímos.
Cuando entendemos esto correctamente, podemos percibir que «recibir la Torá» es esencialmente dejar la esfera de la comprensión humana; dejar el lugar, el tiempo y el alma; dejar toda la propia hasagah (comprensión) del hombre; dejar la vida entera que reconoce.
Mientras una persona permanezca conectada a su nivel de vida actual y no sepa cómo aspirar más allá de él, sólo podrá recibir la Torá desde donde se encuentra, la cual será muy limitada.
El día de recibir la Torá, en cierta manera, es el día más elevado del año. Esto se debe a que, a lo largo del año, estamos en el estado de después del pecado de Adán. Pero una vez al año, cuando se trata del festival de Shavuos, volvemos al nivel anterior al pecado de Adán. Cuando estuvimos en el Sinaí, el espíritu de impureza que había estado en nosotros desde el primer pecado fue removido. Esa luz espiritual regresa a nosotros cada año en Shavuos.
(En una nota más sutil, hay realmente dos puntos en el tiempo durante el año en que regresamos al estado de pre-sin: El viernes por la tarde, que fue el tiempo en la Creación donde Adán no pecó todavía; y en Shavuos, cuando fuimos rectificados del pecado de Adán, y fue antes de que pecáramos con el becerro de oro.)
El tiempo de la entrega de la Torá es el día del año que es designado especialmente para el pueblo judío, cuando Hashem nos separó de las otras naciones al darnos la Torá. Es el día del año que es único para el pueblo judío. Es también el día en que volvemos al pre-sin. Es el día santo del año en que se revela un mundo en el que no hay realidad de pecado. Es el único día del año donde el alma puede conectarse a un nivel más allá de donde normalmente está.
¿Cómo puede nuestra alma ir más allá de su nivel normal? Cuando nuestra alma se conecta profundamente con la Toráh y con el Dador que se encuentra en ella, Hashem, puede ir más allá de las limitaciones normales de lugar y tiempo (y de sí misma).
Normalmente, durante el resto del año, hay un esfuerzo en la Torá, en el cual uno se esfuerza por alcanzar su propio lugar en la Torá, el cual es alcanzado a través de su propia hasagah (comprensión). Durante el resto del año, cada persona se esfuerza por alcanzar su porción individual en la Torá, su propio lugar en la Torá que es único para él, al que llega a través del trabajo duro para entenderlo.
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Pero en Shavú, el tiempo de la entrega de la Toráh, que es sobre todo tiempo, lugar y alma, es el día en que todos recibimos la Toráh, por lo tanto hay un nivel de la Toráh revelado en este día que va por encima del papel del individuo en la Toráh. Revela un nivel de la Torá que está en un nivel superior y colectivo, a diferencia de la Torá en el nivel individual.
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Cuando buscamos alcanzar un verdadero nivel de la Torá, en primer lugar, tenemos un avodá para revelar más y más la Torá sobre el mundo, ejerciéndonos día y noche en ella, cada uno de nosotros tratando de alcanzar nuestra propia hasagah en ella. Cuando se trata de esto, cada persona puede llegar a su propia revelación de la Toráh, usando su propio intelecto y alma; cada persona tiene un lugar individual en la Toráh, al que puede llegar ejercitándose en ella.
Pero en Shavuos, se revela un nivel de la Torá que está por encima del individuo. Si uno está verdaderamente conectado a ese lugar, se conecta a la Torá que está por encima de su hasagah normal.
Por lo tanto, la profundidad de «recibir la Torá» no es sólo para esforzarnos en ella y tratar de comprenderla. Es conectarse a ella de una manera que refleje la afirmación: «Para apartarme de ella, no puedo» – para conectarme profundamente con ella. Esa es la verdadera luz espiritual contenida en el festival de Shavuos.
Como estamos en el exilio, nuestra propia alma también está en el exilio. Es’exiliado’ de dos maneras.
En primer lugar, es exiliado por los malos medios que empañan sus capas externas. Los días de Sefiras HaOmer vienen a rectificar nuestros malos middos y pueden ayudarnos a salir del encierro interior en el que los malos middos nos colocan.
Pero el otro aspecto del exilio del alma, que es un tipo más profundo de exilio interior, es el hecho de que cada persona sólo busca entender su propia comprensión personal en la Torá. Esto limita y constriñe a una persona al nivel de su propia comprensión individual.
Cuando estábamos en el Sinaí, todos estábamos «con un solo corazón». El exilio del alma, en un nivel más profundo, es que cada persona está atrapada dentro de sí misma, y no está unificada con los demás.
Actualmente, nuestro nivel de «recepción de la Torá» está al nivel de las segundas Tablas/Luchos, que contienen un inconveniente: es una Torá que se entiende individualmente, cada persona de acuerdo a su propio entendimiento. Pero el entendimiento más verdadero de la Torá, la Torá que recibimos con el primer conjunto de Luchos (que está contenido en el festival de Shavuos que regresa cada año), es el nivel de la Torá que va más allá de nuestro propio nivel personal de logro/hasagah. Era el tipo de Torá que nos fue dado a todos nosotros colectivamente, en vez de individualmente.
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El festival de Shavuos revela un punto que está por encima del nivel de nuestras almas, para que podamos volver al nivel de pre-sin cada Shavuos. Pero no podemos alcanzarla perfectamente – sólo en los tiempos de Moshiach viviremos en ella totalmente. Pero aunque no podamos alcanzarla perfectamente y no podamos vivirla, sí podemos tener acceso a su luz, dirigiendo nuestras vidas hacia ella.
Podemos dirigir nuestras vidas hacia este punto de perfección que existe por encima de todo el espacio, el tiempo y el alma, anhelándolo. De este modo, estamos al menos un poco conectados a él.
De Tefillah 0159 – Espiritualidad Real – Anhelando a Hashem
Cuando nos preparamos para el tiempo de la entrega de la Torá, durante los 49 días de Sefiras HaOmer, debemos saber claramente hacia dónde nos dirigimos. No se trata de alcanzar revelaciones espirituales profundas y altos niveles de pureza y santidad. El punto de purificarnos durante este tiempo es para que podamos merecer una meta mayor: prepararnos para el Rey.
Cada año, cuando Shavuos regresa, la luz de la entrega de la Toráh vuelve con ella, así que no es sólo el «tiempo» cuando la Toráh fue entregada. Vuelve todo el evento del Sinaí! Esto significa que «Nuestro deseo de ver a nuestro Rey» regresa cada año a Shavuos. Pero tenemos que ser conscientes de ello y prepararnos para ello.
Si una persona no es consciente de ello, entonces piensa que prepararse para la entrega de la Torá significa prepararse sólo para la «Torá». Pero la verdadera manera de prepararse es darse cuenta de que no sólo hay una entrega de la Torá que viene – hay un Dador detrás de ella. Shavuos se llama Zman Matan Torá (el tiempo de la entrega de la Torá) en oposición a Zman Kaballas Torá (el tiempo de recibir la Torá), para que podamos recordar a Aquel que nos la dio.
Cuando una persona sólo se prepara para la Torah – pero no para Hashem – entonces le cuesta entender por qué debe querer que el Nombre de Hashem sea revelado, como preguntamos en Shemoneh Esrei. Él deseará más Torá en el mundo, más pureza y santidad en el mundo – todas estas son cosas buenas – pero le falta el anhelo principal.
Si una persona no desea profundamente «ver al Rey», sólo espera un mundo más purificado, espera la resurrección de los muertos y la venida de Moshiach, y piensa que la meta de la Creación termina allí…… Aunque los tiempos de Moshiach serán tiempos en los que seremos libres para aprender la sabiduría de la Toráh todo el día, esto no es todo lo que hay. También existe el deseo de «ver a nuestro Rey». Cuando a una persona le falta este anhelo, todavía no está anhelando el propósito de la Creación que se supone que debe anhelar.
Por lo tanto, el anhelar más Toráh, sin anhelar a Hashem, está perdiendo el punto. A tal persona le falta el principal anhelo que tiene en este mundo. Él podría pasar su vida aprendiendo la Toráh y haciendo todos los mitzvos, pero no está buscando a Hashem en todo esto. Anhela más y más revelación de la Toráh, pero está en blanco por los anhelos de Hashem!
Así que debemos saber que se trata de dos anhelos muy diferentes. La verdad es que todo está enraizado en Hashem en la raíz de todo, así que la Torah y Hashem están finalmente entrelazados. «Hashem y la Torá son uno.» Pero esto no siempre se revela en la vida de una persona, así que no siempre ve la Torá como «una» con Hashem.
Cuando nos separamos del materialismo y anhelamos la espiritualidad y más Torah, esto es sólo la mitad de nuestro avodah. Por supuesto, debemos ciertamente anhelar más niveles espirituales y más Torah, como explicamos antes; pero aún no lo es todo. La mayor parte de nuestro avodah en este mundo es anhelar la revelación de Hashem en el mundo. Podemos seguir moviéndonos entre estos dos anhelos (revelación de la Toráh y revelación de Hashem), lo cual, en un nivel más profundo, es realmente una integración de nuestro anhelo por la Toráh con nuestro anhelo por Hashem.
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Este lugar profundo en el alma es descrito por el Rambam como «el deseo del Nombre de Hashem». Podemos despertar en nosotros un anhelo por Hashem. No sólo el pensamiento de Su existencia despierta este anhelo, sino que incluso la mención de Su mero nombre puede despertarlo. «לשמך ולזכרך תאות תאות נפש» «Porque Tu Nombre y mención, es el deseo de[mi] alma» – incluso la mención del Nombre de Hashem puede despertar el anhelo de nuestra alma por Él.
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Cuanto más vive una persona de esta manera, más anhela la revelación del Nombre de Hashem en este mundo, y entonces puede sentir un gran dolor por el tremendo y chillo Hashem (profanación de Su Nombre) en nuestros tiempos: el vacío de sentir la Presencia de Hashem en este mundo.
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También se le llama el «dolor de la Shechinah». La Shechinah tiene dolor por el hecho de que la gente no está guardando la Torá y los mitzvos y no conoce a Hashem. Pero también hay dolor de la Shechinah sobre la gente que sabe de espiritualidad, pero no tienen el deseo de ver al Rey.
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La Shechinah es descrita por nuestros Sabios como la revelación de Hashem en este mundo. Ahí está Su realidad, y ahí está Su revelación. Cuando Él se revela en este mundo, esto se llama Shechinah. El dolor de la Shechinah es el hecho de que Su presencia está oculta y no se revela en el mundo.
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Pero cuando tenemos un «deseo de ver a nuestro Rey», entonces las palabras que grabamos en Shemoneh Esrei de ועלכולם יתברך donde grabamos que el Nombre de Hashem sea revelado, es una oración que emana de nuestra alma. No sólo estamos pidiendo que Hashem sea revelado a Klal Yisrael, sino que Él sea revelado en el mundo entero.
Especialmente durante estos días, cuando nos preparamos para la Torá, necesitamos revelar este anhelo, el deseo de ver a nuestro Rey. Junto con ello, debe hacernos sentir dolor por el hecho de que la Presencia de Hashem aún no se ha revelado en el mundo. Entonces podemos realmente decirlo en serio cuando decimos las palabras, ועלכולם יתברך יתברך יתרומם ויתנשא שמך שמך לעולם לעולם ועד.
El concepto aquí está lejos de la comprensión de la mayoría de la gente en el mundo ahora, que están arraigados en el materialismo, e incluso aquellos que buscan la espiritualidad no siempre están en contacto con el deseo de ver a Hashem. Sólo hay unas pocas personas que verdaderamente anhelan encontrar al propio Hashem.
Que merezcamos desear esto a medida que avanzamos en nuestro avodah a lo largo de la vida, especialmente mientras nos preparamos para el tiempo de recibir la Torá. Y cuando llegue el momento de la entrega de la Torá, así como antes de ella, podemos merecer, todo Klal Yisrael, así como el mundo entero, el reconocimiento de Hashem, solo[2]
De Rosh Chodesh Mahut (Esencia) Sivan 003 – Caminando hacia el infinito
Hay «50 Puertas de Entendimiento» para la Toráh. Hay 50 días de Sefiras Ha’Omer, y la razón interna para contar cada día del Omer es para que uno pueda seguir entrando más y más profundamente en el reino espiritual dentro de él; hasta que se llegue a la puerta más interna.
El Gaón de Vilna dice que cada una de las 50 puertas de la comprensión contiene 50 niveles, por lo que cuando uno llega a la 50ª puerta, se encontrará ante otras 50 puertas para pasar. Así, la profundidad de Sefiras Ha’Omer es seguir entrando más y más profundamente en el reino espiritual interior de uno, hasta que uno llega a la «entrega de la Torá» que se alcanza cuando uno llega al reconocimiento de Ain Od Milvado («No hay nada más que Él»).
Por lo tanto, contar a Sefiras Ha’Omer no es sólo un acto verbal de la boca, sino un asunto del alma. Cuando la Torá dice «Cuenta cincuenta días», la intención es seguir entrando más profundamente, más allá de otra puerta y otra puerta, en la dimensión espiritual interior de uno.
Esa es la profundidad del concepto de «hiluch» (caminar). Se trata de cavar cada vez más profundo, en todo. En todo lo que encontramos, siempre hay más profundidad para descubrir, porque siempre hay «50 puertas de entendimiento» en todo.
Los primeros 49 días de Sefiras Ha’Omer representan la parte externa de nuestra tarea de preparación para recibir la Torá. ¿Cuál es la preparación que necesitamos hacer para recibir la Toráh? Para revelar más y más profundidad en todo lo que vemos! Sefiras Ha’Omer se trata de revelar la profundidad, de entrar en otra puerta y en otra puerta.
El Nefesh HaChaim explica que la raíz de la Creación es que la Torah revela toda la Creación. La profundidad de este asunto es que la Torá puede ser encontrada en cualquier lugar donde uno esté – no está limitada a un solo lugar. Un estudioso de la Torá puede ver, en todo lo que encuentra, las «50 puertas del entendimiento». No sólo lo ve en un lugar en particular; lo puede ver en cualquier lugar, en cualquier cosa que vea.
Para revelar las profundidades de la Torá, uno debe revelar las «50 puertas del entendimiento» en su propio corazón. El corazón contiene 50 puertas. Cuando uno revela su corazón, puede entrar por las 50 puertas que están dentro del corazón. Shlomo HaMelech dijo: «Mi corazón ha visto mucha sabiduría.» Las 50 puertas del corazón se abrieron para Shlomo, y así fue como pudo llegar a la 50ª puerta de la Torá, porque su corazón se convirtió en un recipiente adecuado que podía recibir las 50 puertas del entendimiento en todo.
Para ver la puerta número 50 del entendimiento en algo, uno no puede alcanzarlo a través de su intelecto. El intelecto no es capaz de llegar a la puerta 50 del entendimiento en nada, porque la puerta 50 está siempre más allá de la comprensión intelectual. Sólo el corazón, que contiene 50 puertas de entendimiento, puede alcanzarlo. La Torá habla de aquellos que son «sabios de corazón», y esto no se refiere a la sabiduría intelectual, sino a la sabiduría del «corazón». Sólo con esta «sabiduría del corazón» puede una persona revelar las profundidades del entendimiento en algo.
Está escrito: «Un corazón puro con el que me creaste». Si una persona quiere comprender la Torá, primero necesita pasar por un proceso interno, de revelar las profundidades de su corazón.
La estructura espiritual del corazón es complicada porque no es una sola capa. El «corazón» en sí mismo no es las emociones de una persona; es una dimensión más profunda que la emoción, y hay profundidad tras profundidad en ella. Si una persona aún no ha purificado su corazón, sólo sentirá la dimensión externa de su corazón, que son las emociones, y si permanece así toda su vida, permanecerá en el mismo nivel emocional de un niño, pero estará seguro de que está usando su corazón.
Cuando un niño se siente feliz, o cuando se siente triste, siente que esto es todo lo que hay en su corazón. Todo su reconocimiento se basa en el nivel en el que se encuentra. Pero el verdadero «reconocimiento del corazón» es sólo cuando uno revela una nueva profundidad dentro de su corazón; uno puede seguir entrando más y más profundamente en él, atravesando las 50 puertas que están escondidas en su corazón. Ahí es donde la persona recibe la «sabiduría del corazón».
Este es el significado de las palabras de Shlomo HaMelech: «Mi corazón ha visto mucha sabiduría». La sabiduría que descubrió fueron las profundidades de la Torá, y vio más y más profundidad en todo en la Torá.
El nivel de aprendizaje de la Torá dependerá del nivel que uno haya alcanzado en su propio corazón. Cuando una persona verdaderamente comprende algo en la Torá, no se alcanza debido a ninguna destreza intelectual. Si uno es intelectualmente dotado cuando se trata del aprendizaje de la Torá, eso es sólo la parte externa del aprendizaje de la Torá. Uno alcanza el verdadero entendimiento en la Torá sólo en la medida en que ha revelado la profundidad dentro de su corazón. Mientras más uno descubra la profundidad de su corazón, más entendimiento alcanzará en la Torá. El punto más alto que se puede alcanzar es el «corazón» mismo. Más allá de eso, no podemos saber.
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Y así, prepararse para recibir la Torá es a través del hiluch, «caminar». No significa «ir» de un «lugar» a otro «lugar», que es la perspectiva del ignorante. Más bien, significa seguir caminando o yendo más y más lejos en nuestras propias profundidades; a las profundidades del reconocimiento en nuestro corazón. Esa es la vasija que uno necesita para contener las profundidades de la sabiduría de la Torá.
«Mi corazón ha visto mucha sabiduría» – en la medida en que uno ha purificado su corazón, esa es la cantidad de sabiduría que alcanzará en la Torá. Cualquiera de nuestros sabios anteriores y Gedolim que merecía recibir mucha sabiduría, no lo hizo desde ninguna de sus habilidades intelectuales, sino de acuerdo al grado en que purificaron sus corazones. Por lo tanto, merecían convertirse en un «maayan hamisgaber» (fuente poderosa) que puede llegar a comprenderse en la Torá.
Que Hashem nos dé la habilidad de ir de un logro espiritual a otro, para revelar más y más profundidad en la Torah, y en el Creador que yace escondido en ella.
De Derashos 066 – La Torá en la vida de una persona trabajadora
Para realmente querer el festival de Shavuos, necesitamos prepararnos mucho para ello. El Sefer HaChinuch dice que la mitzvah de sefiras haomer es contar los días hasta Shavuos, cuando recibimos la Toráh, así que vemos que necesitamos 49 días de preparación para Shavuos. Para poder ganar realmente de los Shavuos, tenemos que prepararnos para ello y quererlo.
De la preparación de Hisbodedus 011 – Maneras alternativas de cómo alcanzar el alma
Una de las maneras de llegar a nuestra alma es descubriendo nuestro peor middah (rasgo de carácter) y luego desarraigándolo.
¿Cómo descubrimos nuestro peor middah? Como hemos mencionado, el Rabino Chaim Vital escribe que hay cuatro elementos en el alma, y estos elementos son las raíces de nuestros middos. Ellos son: fuego/conciencia y enojo; viento/idioma, falsedad y adulación; agua/deseos y celos; y tierra/enfermedad y pereza. Cada persona tiene un mal middah en particular que es principalmente dominante en su vida[3]
Si trabajas para descubrir nuestro propio peor middah personal y lo desarraigamos, llegarás a nuestro neshamah. Estar dispuesto a tener mesirus nefesh (auto-sacrificio) para desarraigar el mal middah.
Como nuestros rabinos enseñan, cada uno de nosotros vino a este mundo para arreglar un middah en particular en el que necesitamos trabajar[4] Si queremos trabajar en nuestros middah de manera realista, no podemos hacerlo trabajando en un middah diferente cada día durante 40 días, o trabajando en un middah diferente para cada uno de los 49 días de Sefiras HaOmer. Esto toma mucho tiempo, pero cuando lo conseguimos, podemos llegar a nuestra alma.
Para hacerlo, una persona necesita ser capaz de tener un poco de sensibilidad a la autoconciencia, tanto intelectual como emocionalmente, y usar su sensibilidad interior para descubrir cuál es su peor middah. La mayoría de la gente, de hecho, no desarrolla esta conciencia interior. Una persona debe ser consciente tanto intelectual como emocionalmente de cuál es su peor middah, y esto toma mucho tiempo, así como mucho refinamiento interior. Pero si una persona persevera con esto, con mesirus nefesh, podrá llegar a su alma.
Desde Fixing Your Fire-Conceit 003 – Knowing Your Aspirations Sepa exactamente para qué está aspirando.
Por ejemplo, ¿está trabajando principalmente en adquirir amor por Hashem o miedo a Hashem? ¿Estás trabajando para arreglar el rasgo de la vanidad o la ira? Sea lo que sea en lo que realmente quieras trabajar, primero date cuenta de en qué quieres trabajar exactamente.
Este es el primer paso que debe tener claro. Sin aclarar esto primero, no hay orden para tu avodah, y trabajas en un área y luego en otra cada día, sin séder (orden). Se supone que hay un séder para nuestro avodah. (Por lo tanto, no se recomienda trabajar cada día de Sefiras HaOmer en un middah diferente, ya que carece de un séder de avodah).
Puede que te des cuenta de que necesitas trabajar en diferentes áreas y que cometiste un error. Si es así, puede reevaluar sus prioridades. Y también debe saber que toma por lo menos unas pocas semanas para trabajar en cualquier área de mejora!
De Pésaj 031 – Internalizando tu conocimiento
La profundidad detrás de por qué contamos a Sefiras HaOmer durante 49 días es, que repitiéndonos que hoy es otro día hacia Shavuos, el conocimiento de esto eventualmente se interioriza en nuestro corazón. A través del poder de la repetición verbal constante, los hechos de nuestro cerebro se asientan en nuestro corazón y se internalizan.
De Shavuos 031 – Preparándose Para Recibir La Torah
Contamos 49 días de Sefiras Ha’Omer, y luego llegamos al día 50 que no contamos. El día 50 no es parte del conteo, porque está por encima del conteo. En el Shir HaYichud se le llama «echad» (uno). El día 50 del Omer[Shavuos], el día de la entrega de la Torá, es el día en que «Hashem, Torá y Yisrael son uno» – es el echad (unidad), o el raishis/principio, de toda realidad.
El avodah de una persona durante los 49 días de Sefiras Ha’Omer, para poder entrar apropiadamente en el día donde la Torá fue dada, es para alcanzar el reishis/principio de su alma.
Hay vestiduras sobre vestiduras en nuestra alma, y si una persona permanece en el nivel de las vestiduras de su alma y no penetra más allá de esas vestiduras, vive la vida como un niño, que vive superficialmente y que nunca experimenta su propia realidad interior. Cuando una persona se hace mayor, a veces se vuelve aún más superficial que cuando era niño, y a veces se vuelve un poco más espiritual e interior, cada uno a su propio nivel. Cualquiera que sea la situación de una persona, uno debe tener una meta para alcanzar la capa interna de su propia alma, que es el reishis/principio en su alma.
Nuestros Sabios escribieron que los 49 días de Sefiras Ha’Omer son días de clarificación de nuestra alma, de profundizar cada vez más en las capas del alma, hasta que finalmente llegamos al punto más profundo y más escondido de nuestra alma, que es realmente el punto de «reishis» (comienzo) en el alma. Es en ese lugar profundo en nosotros mismos donde podemos pararnos en Har Sinaí y recibir la Torá allí. Pero para alcanzarlo, uno necesita seguir penetrando más y más en las capas del alma.
De Pésaj 034 – Esencia de los Tres Festivales
Contamos 50 días del Omer hasta que lleguemos a la entrega de la Torá, en la cual esperamos habernos acostumbrado a la Torá para entonces, cuando hayamos alcanzado nuestra aspiración de «Y debemos acostumbrarnos en Tu Torá». Al principio nos buscamos a nosotros mismos en la noche anterior a Pésaj, y este es el aspecto inicial del regel (festival). Entre Pésaj y Shavu, esperamos habernos acostumbrado más a ir al Beis Midrash, al que nuestros pies nos llevan naturalmente hacia el Beis Midrash[como Dovid HaMelech describe en Tehillim]. En Shavu, lo ideal es que lleguemos a la cúspide de acostumbrarnos a la santidad, que es el propósito.
1] Shabbos 88a
2] Ver también Tefillah #0121 – Anhelando la Revelación de Shechinah y la Torá
3] Ver Getting Getting To Know Your Soul para aprender acerca de los 4 elementos en el alma y cómo reconocer qué elemento es principalmente dominante en tu vida.
4] Como enseñó el Vilna Gaon[en sefer Even Shelaimah]
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