El concepto de pedir un’regalo gratis’ de Hashem
אתה חונן דעת לאדם דעת דעת – Le pedimos a Hashem que nos ayude a entender, en nuestro aprendizaje de la Torá. Conocer la Torá es la raíz de todos los entendimientos; como dice la Gemara: «Si la tienes, lo tienes todo».
Pero le pedimos a Hashem que «nos lo conceda» – חונן , que es de la palabra חן gracia y חנם llibre. Le estamos pidiendo a Hashem que nos dé daas como un regalo. Este es el concepto conocido como matnas chinam, para pedirle a Hashem que nos conceda bendiciones como un «regalo».
Moshe Rabbeinu es el que personifica a las daas, y también le pidió a Hashem que le concediera una asignación a Eretz Yisrael como un matnas chinam, cuando le suplicó a Hashem. Él no pidió entrar en Eretz Yisrael debido a sus méritos, sino más bien, que Hashem se lo diera de matnas chinam, un regalo gratuito de la misericordia de Hashem.
Este es el camino de tzaddikim – cuando le piden algo a Hashem, no le piden a Hashem que les dé algo debido a sus propios méritos, sino porque Hashem tiene un tesoro en el Cielo llamado matnas chinam en el cual Él otorga dones gratuitos que no se deben a ningún mérito personal.
Encontramos el concepto de matnas chinam en nuestra relación con Hashem. Somos llamados los hijos de Hashem, y la Gemara dice que «no importa cómo se comporten, se llaman Mis hijos». Siempre somos hijos de Hashem. Por lo tanto, cuando le pedimos algo a Hashem, no estamos diciendo que lo merecemos, sino más bien, porque somos como un hijo que le pide algo a su padre.
Tratemos de entender qué es este concepto de matnas chinam.
Las dos partes en nosotros
Cuando una persona cae en pecado, puede sentir que está lejos de Hashem, si está un poco en contacto con algún sentimiento espiritual. Si una persona está totalmente atrincherada en un estilo de vida materialista, entonces es aburrida a la espiritualidad, y no sentirá nada después de pecar. Pero si alguien está por lo menos un poco abierto a los sentimientos por la espiritualidad, siente vergüenza y culpa después de pecar. Siente la impureza que se cierne sobre él y lo rodea, como resultado del pecado. Siente cómo su pecado lo aleja de Hashem, como está escrito, עוונותיכם היו למבדילים – «Sus pecados los dividieron».
Sin embargo, una persona también debe estar consciente de que hay un lugar más profundo en su alma en el que siempre se siente conectado a Hashem, no importa qué – como está escrito, חבוקה ודבוקה בך – «Conectado y apegado en Ti». Este es el lugar interior de nuestra alma que siempre siente y reconoce cómo somos siempre «vosotros sois hijos de Hashem». Desde la perspectiva de este lugar interior del alma, podemos darnos cuenta de que nuestro vínculo con Hashem no depende de ningún factor, porque siempre somos considerados hijos de Hashem sin importar qué, incluso después del pecado.
Pero debemos entender lo siguiente. Estas son las dos capas que tenemos en nuestra alma – la capa inferior siente que estás lejos de Hashem después de caer en pecado, mientras que la capa superior en nuestra alma nos dice que siempre estamos cerca de Hashem sin importar cuánto fallemos. Debemos acceder a ambas capas del alma y vivir con ellas simultáneamente. Si sólo tenemos la perspectiva de la capa inferior o la capa superior, estamos viviendo mal la vida.
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La Capa Inferior del Alma – Sentirse Distante de Hashem
Si una persona sólo conoce la capa inferior de su alma – la parte que se siente distanciada de Hashem después de caer en pecado – entonces, ¿qué le sucederá después de caer en pecado? Caerá en la desesperación total.
Se sentirá como el metzora que tiene que «sentarse solo» y sentir cómo se ha distanciado mucho de Hashem. Como resultado de la desesperación, es propenso a caer aún más, porque se ha vuelto desesperanzado. Siente el significado del possuk, «Tus acciones te alejan»; siente que ha sido rechazado. Es probable que sienta: «Hashem no me ama. Hashem no me quiere.» Se siente literalmente viudo o divorciado de Hashem, no sólo «como» una viuda o divorciada, sino como una viuda o divorciada de Hashem.
Una persona con tal perspectiva sentirá que Hashem lo ama sólo cuando tenga un día en el que haya hecho mitzvos y actuado correctamente. Cuando él pasa por una caída de su nivel espiritual (y todos tenemos consecuencias, algunos más y otros menos), él siente que está muy lejos de Hashem, ahora que ha caído en pecado. Vive una vida basada en un fundamento muy inestable; ve su relación con Hashem como algo que depende de cómo actúa. En un día en que actuó bien, se siente cerca de Hashem, y en un día en que sabe que no actuó tan bien, se siente distante de Hashem.
Es encomiable que una persona se sienta mal después de pecar, pero el problema comienza cuando la persona siente una gran desesperación de que Hashem ya no lo ama.
Hay personas que renuncian a hacer teshuvah, ya que sienten que han cometido ciertos pecados. Sienten que se han convertido en un niño rebelde hacia Hashem, que merece ser expulsado de la casa. Una persona se dice a sí misma: «Si mi hijo hiciera ciertos actos que son muy inapropiados, yo también lo repudiaría. No tendría más remedio que echarlo de mi casa. Bueno, yo actué de la misma manera hacia Hashem. Cometí un cierto pecado y no merezco ser perdonado por Hashem por ello….»
Esta es la actitud problemática que se desarrolla cuando una persona sólo conoce la capa inferior de su alma, la parte en ella que se siente distanciada de Hashem después de un pecado. Se vuelve extremo en su remordimiento y por lo tanto daña su relación con Hashem.
La Capa Superior del Alma – Sentirse Eternamente Conectado con Hashem
Ahora echemos un vistazo a la «otra cara de la moneda». La parte más profunda de nuestra alma sabe que siempre está conectada con Hashem, incluso después de que pecamos. Sin embargo, si una persona sólo se centra en esta parte de su alma, también es incorrecta.
Hay personas que siempre están muy contentas dentro de sí mismas, sabiendo con toda seguridad que «Hashem me ama, pase lo que pase», así como el concepto de «Un judío que peca, sigue siendo judío». Sabe que Hashem siempre acepta nuestra teshuvá, como expresamos en los tefilos de Selichos: «Tu mano está abierta para aceptar a los que regresan». Pero ellos toman este conocimiento y abusan de él, permitiéndose pecar intencionalmente y hacer lo que les plazca.
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«Después de todo», la persona piensa, «Hashem siempre me ama». Sabe que «Hashem lo ama», por lo tanto, hace lo que quiere….
Es maravilloso que sienta que Hashem siempre lo ama, pero cuando lleva este concepto demasiado lejos y hace lo que le place, es propenso a perder todos sus Yiras Shomayim (miedo al Cielo). Él no temerá un pecado, porque piensa que Hashem lo aceptará un segundo más tarde de todos modos.
Se asemeja a la afirmación de Chazal: «Alguien que peca y dice:’Me arrepentiré después'». Es como alguien que se sumerge en un mikveh mientras se aferra a un sheretz, lo que descalifica su inmersión. Todo su aprendizaje de la Torá y sus mitzvos están en peligro cuando piensa que hace lo que quiere, sea consciente o no de ello. Toda su custodia de la Halajá será muy inestable.
Es como un niño malcriado cuyos padres lo llenan de amor, y luego él va y les da una patada. Esto es lo que está escrito: «Y a Yisrael le dieron una patada gorda».
Vivir con ambas actitudes a la vez
Hay básicamente dos tipos de personas que encontramos. Un tipo de persona se desespera inmediatamente al sucumbir a un pecado, y se siente desesperado al hacer teshuvá. Se siente como Acher, que sintió: «Todos pueden hacer teshuvá, excepto yo». Otro tipo de persona tiene el problema opuesto: siente que Hashem lo ama sin importar qué, por lo tanto, es descuidado cuando se trata de tener cuidado con los mitzvos.
El camino de la Torá es que estas dos actitudes son extremas. Necesitamos equilibrar ambas perspectivas en nuestras vidas – el hecho de que el pecado nos aleja, y el hecho de que siempre somos amados por Hashem. Debemos ser capaces de vivir este tipo de existencia paradójica.
Por un lado, necesitamos tener una tremenda emunah de que Hashem está siempre con nosotros, no importa en qué situación estemos, incluso cuando caemos al pecado (de hecho, incluso si alguien está en Gehinnom, chas v’shalom, todavía necesita sentir cómo está Hashem con él….). Sin embargo, al mismo tiempo, no debemos dejar que esta conciencia comprometa el cuidado con que seguimos a los mitzvos.
La perspectiva adecuada sobre la muerte
Si alguien vive la vida sabiendo que Hashem siempre lo ama sin importar lo que suceda, será capaz de pasar por todo tipo de situaciones en la vida y sentir cómo Hashem siempre está cerca de él. Incluso cuando esté muriendo, sentirá a Hashem a su lado, y así se sentirá calmado y relajado mientras su alma se despide de su cuerpo.
A la gente no le gusta pensar en la muerte, así que tratan de no pensar en ella. Pero alguien que busca la verdad trata con los hechos de la vida, y sabe que la muerte es inevitable, así que piensa en cómo será capaz de enfrentar su momento de muerte. Si una persona siempre se aseguró a lo largo de su vida de sentir que Hashem está siempre cerca de él, se sentirá cerca de Hashem incluso cuando muera. Este es el sentido de la afirmación: «Me sirven en la vida, y me sirven en la muerte».
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Este concepto necesita ser bien absorbido, para que podamos dejar que penetre en las profundidades de nuestra alma! Debemos saber muy claramente que aún cuando una persona muere, puede sentir una profunda cercanía con Hashem.
La actitud apropiada hacia el pecado
Pero esto es sólo una cara de la moneda. En la otra cara de la moneda, también necesitamos reconocer que también tenemos una parte inferior de nuestra alma, que se siente distanciada de Hashem después de un pecado.
¿Qué debería sentir una persona después de sucumbir a un pecado? Debe darse cuenta de que aunque él es un neshamah, que es un alma pura de Hashem, y que siempre es un hijo amado de Hashem, aún así, esto no lo exime de sentir pesar por un pecado. Debemos darnos cuenta de que tenemos dos partes en nosotros – una parte superior de nuestro ser, que siempre puede sentirse apegado a Hashem, y una parte inferior de nuestro ser, que es consciente de nuestras acciones y cuidadosa de no dañar nuestra relación con Hashem. Por lo tanto, todavía necesitamos hacer un hanefesh de cebollín si caemos en pecado.
Pero no debemos detenernos demasiado en esta parte inferior de nuestra alma. Si una persona siempre se centra en sus pecados y en cómo necesita mejorar, vive su vida en un modo constante de tensión y miedo, y esto no es bueno.
La mayoría de la gente es «o bien» o «o». O están demasiado tensos en su Hashem Avodas y no se dan cuenta de cómo su neshamah está siempre cerca de Hashem, o son demasiado blandos consigo mismos porque saben que siempre son amados por Hashem y por lo tanto no son cuidadosos cuando se trata de mantener la Halajá.
Pedirle a Hashem que lo entienda – Como un regalo gratis
Así, cuando le pedimos a Hashem daas, ¿a partir de qué punto en nuestra alma emana esta oración? Es una oración que viene de la parte más profunda del alma – la parte de nosotros que siempre se siente conectada con Hashem, donde le pedimos a Hashem un matnas chinam, un regalo gratis, y no porque lo merezcamos debido a cualquier acción que hayamos hecho.
En conclusión
Debemos ser capaces de vivir paradójicamente en nuestra vida – necesitamos asegurarnos siempre de que estamos haciendo las acciones correctas, pero al mismo tiempo debemos ser conscientes de que nuestra relación con Hashem no depende de nuestras acciones. Estos son los dos lados de nuestra vida con los que necesitamos equilibrar nuestra vida. No se trata de otro hecho que hay que conocer, sino de algo que realmente debemos sentir.
Para vivir con estas dos actitudes contradictorias a la vez, necesitamos desarrollar un poder en nuestra alma que pueda manejar dos ideas contradictorias a la vez. (Esto también se conoce como el poder de daas ha-mis-hapeches).
Por lo tanto, no podemos morar solamente en la parte más alta de nuestra alma (apego eterno con Hashem) o sólo en la parte más baja de nuestra alma (miedo a la distancia de Hashem) – debemos ser capaces de vivir con estas dos actitudes juntos. Son dos caras de la misma moneda.
Traducido del original en hebreo: תפילה 051 – אתה חונן לאדם דעת דעת
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