El sufrimiento en el aprendizaje permite a una persona conectarse a la Torá de Hashem
Chazal afirma que tres cosas se adquieren sólo con el sufrimiento (yissurin): Torah, Eretz Yisrael, y el próximo mundo. Así, el camino para llegar a la Torá es a través de la yissurin, el sufrimiento.
El término hebreo para «sufrimiento», yissurin, contiene las letras yud, samech y reish ((יסר, que tiene la misma gematria (valor numérico en hebreo) que la palabra hebrea «ra» (רע), «evil». Las letras yud, samech y reish que forman la raíz de la palabra yissurinþsufrimiento también pueden deletrear la palabra «yaseir», «eliminar». En otras palabras, el sufrimiento puede quitar de nosotros las fuerzas del mal y de la impureza que nos impiden la santidad, y entonces podemos adquirir la Torá. Por lo tanto, el sufrimiento está destinado a `quitar’ el mal de nosotros.
(Hay otras razones también por las que una persona necesita sufrir para adquirir la Toráh. Pero esta es la razón general: es porque el esfuerzo en el aprendizaje de la Toráh (ameilus) es necesario para remover las fuerzas del mal externas que se han apoderado de una persona.)
En la discusión aquí, lo que queremos saber es: ¿Qué tipo de sufrimiento tenemos que sufrir para adquirir la Toráh?
Sufrimiento físico en nuestro aprendizaje: «Esfuerzo en el aprendizaje»
La primera parte del sufrimiento en el aprendizaje de la Toráh es que debemos tener ameilus (esfuerzo) en nuestro aprendizaje de la Toráh. El sufrimiento es una parte de cómo adquirimos la Torah; no es simplemente para quitar el mal de nosotros. Los Sabios afirman que una de las 48 maneras de adquirir la Torá es a través del esfuerzo de aprendizaje.
Comprendamos cómo sufrimos la yissurina (sufrimiento) en nuestro aprendizaje de la Toráh. Chazal dice que debemos tener ameilus (esfuerzo) para aprender la Torá. El concepto de ameilus existe para remover el he’elam (ocultamiento) sobre nuestra alma de la comprensión de la Torah; hemos tratado esto previamente.
Así, es el aspecto de la yissurina en el ameilus, además de para el ameilus mismo, que es cómo se adquiere la Torá.
Pero, ¿por qué el esfuerzo en el aprendizaje se llama «sufrimiento» en el aprendizaje? Es porque el hombre es creado de la tierra; el lado santo del elemento tierra es el poder de sentir la serenidad (menuchah), mientras que el aspecto negativo es la pereza, buscar consuelo. Cuando uno busca consuelo físico, usa el poder menuchah para el mal, y se convierte en pereza. Por esta razón, uno tiene sufrimiento en su esfuerzo de aprendizaje, lo que elimina el mal que está sobre él. Es el esfuerzo al cuerpo físico.
En términos más profundos, la Torá se llama ohr (luz espiritual), mientras que el cuerpo se llama «choshuch», oscuridad. Una persona es naturalmente perezosa y no quiere esforzarse, y esto es yissurin, como explicamos. Pero además, el hecho de que el cuerpo sea «oscuro»[por su materialismo] es una contradicción con la luz espiritual de la Torá, y este es otro grado de la yissurina en el aprendizaje.
Si uno nunca siente la luz espiritual de la Torá cuando aprende, en realidad tiene menos yissurin. Cuanto más una persona ve y siente la ohr de la Torá en su aprendizaje, más su cuerpo se siente desafiado por esa luz espiritual que está viendo. Por esta razón, uno que todavía no ha visto la ohr de la Torá lo tiene más fácil de esta manera cuando se trata de aprender: es más fácil para él aprender, porque su cuerpo físico no sentirá el desafío.
Chazal dice que «la Torá sólo permanece en alguien que vomita la leche que amamantó de su madre». La profundidad de esto es que uno tiene que experimentar una fatiga de energía para adquirir la Torá. Significa vomitar el materialismo de este mundo. El cuerpo contradice la Torá, y por eso se necesita ameilus.
Contradicción entre nuestro cuerpo y la Torá
Hasta ahora hemos explicado los aspectos físicos de nuestro sufrimiento en el aprendizaje; iremos más lejos en esta discusión.
También hay más aspectos de nuestro sufrimiento en el aprendizaje. Tenemos sufrimiento en el aprendizaje porque hay una contradicción interna dentro de nosotros al aprender la Torá, y por lo tanto necesitamos alinearnos con la Torá, lo cual nos causa un grado de sufrimiento. Por lo tanto, yissurin en nuestro aprendizaje es necesario, porque en esencia, el hombre y la Torá son una contradicción entre sí, y a través de yissurin en el aprendizaje de la Torá, el hombre puede llegar a estar más alineado con la voluntad de la Torá.
Aunque Chazal afirma que «la Torá y el Israel son uno», lo que parece implicar que ya estamos alineados con la Torá, esto se refiere al neshamah (el alma divina), la parte más profunda de nuestra alma que está intrínsecamente conectada con la Torá. Pero las partes más bajas de nuestra alma, que están más cerca de la fisicalidad, no son «una» con la Torá, sino que están en contradicción con la Torá. Esas partes externas de nuestra alma sufren un poco cuando aprendemos la Toráh, cuando son subyugadas a la Toráh. Es en esas partes más bajas de nuestra alma que experimentamos el sufrimiento a medida que aprendemos la Toráh y nos volvemos serviles a la voluntad de la Toráh.
Hay sufrimiento físico en nuestro aprendizaje de la Torá, siendo que el hombre naturalmente busca consuelo, y aprender acerca de la voluntad de la Torá desafía nuestro deseo de consuelo. También, nuestro propio cuerpo físico está en contradicción con la Torá.
Contradicción entre nuestra alma (inferior) y la Torá
Otro aspecto de nuestro sufrimiento en el aprendizaje de la Torá se debe a las partes inferiores de nuestra alma, que incluyen nuestras acciones, nuestras emociones , nuestro habla , nuestros pensamientos , y nuestra voluntad . Estas partes de nosotros mismos también encuentran alguna fricción con la Torá.
El esfuerzo físico que tenemos al aprender la Torá es sólo la parte externa del esfuerzo en la Torá (ameilus). La razón por la que experimentamos el esfuerzo en nuestro aprendizaje es porque incluso nuestra alma (es decir, las partes más bajas del alma) experimenta contradicción con la Torá.
Así, ameilus en la Toráh es esencialmente acerca de unir nuestra alma con la Toráh – todas las partes de nosotros mismos – y alinearlas con la Toráh. Esto implica un poco de sufrimiento para el alma.
Ahora explicaremos cómo las partes de nuestra alma están en contradicción con la Torá y cómo estas partes[externas] de nuestra alma necesitan someterse a un esfuerzo para aprender la Torá.
Contradicción entre nuestras acciones y la Torá
Comenzaremos explicando cómo nuestras acciones enfrentan una contradicción con la Torá.
Cuando uno comete un acto de pecado, esto es claramente una contradicción entre él y la Torá. El Nefesh HaChaim dice que uno debe hacer teshuvah antes de aprender, para que sus pecados no le impidan tener éxito en su aprendizaje. Ya lo explicamos en los capítulos anteriores.
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También explicamos anteriormente que hay dos niveles de aprendizaje, llamados «Ner Mitzvah» y «Torah Ohr». El aspecto inferior de nuestro aprendizaje se llama «Ner Mitzvah», que es cuando aprendemos la Torá al nivel de «mitzvah». El aspecto más elevado de nuestro aprendizaje es «Torah Ohr», que se refiere al aprendizaje de la Torá a un nivel de «Torá». El nivel de Ner Mitzvah está en contradicción con el nivel de Torah Ohr. Aunque los Sabios afirman que el propósito del aprendizaje de la Toráh es ser capaz de actuar sobre ella (como dice Chazal, que uno siempre debe «aprender» la Toráh para «hacer»), aún así, los mitzvos son de segunda importancia después de la Toráh misma. Así, en un sentido sutil, incluso nuestras buenas acciones (mitzvos) están en contradicción con la Torá.
Antes del pecado, no había todavía un «mundo de acción», como explicaba el Gaón de Vilna. Este mundo sólo se convirtió en un «mundo de acción» después del pecado, cuando el nivel del hombre se redujo al nivel físico. Así, toda la «acción» tal como la conocemos se produjo enteramente como resultado de la «acción» del pecado. Así, cuando el alma está sólo en el nivel de la «acción», siente una contradicción en su ser con la Torá, y esto es un grado de sufrimiento para él.
Es por eso que cuando uno quiere conectarse realmente con lo que es la Torá, encontrará algún tipo de contradicción con su ser. Es porque la Torah se llama «Torah Ohr», es una «ohr» (una luz espiritual), mientras que él está en un nivel más bajo que ohr; él comienza en el nivel de «Ner Mitzvah», que es más bajo que el nivel de «ohr». Se está encontrando con una luz espiritual que desafía su nivel inicial y actual.
El sufrimiento en el aprendizaje te ayuda a adquirir la Torá
Sin embargo, cuanto más uno tenga este sufrimiento en su aprendizaje de la Torá, mejor adquirirá su aprendizaje. El hecho de que una persona se identifique tan fuertemente con la acción, mientras que la Torá no es más que un intelecto puro y santo (y aprenderla no siempre conduce a la acción) – esto en sí mismo se sentirá como un grado de sufrimiento para una persona, cuando aprende la Torá.
Si uno persevera en su aprendizaje a pesar de este sufrimiento, podrá adquirir el santo intelecto de la Torá, lenta pero seguramente – precisamente porque ha pasado por el sufrimiento al aprender con este aspecto.
Cómo proceder desde el nivel de acción al intelecto
El que es una persona de tipo «acción» necesita acostumbrarse a lo siguiente. Debe aprender partes de la Torá que no son «l’maaseh» (partes que no son «prácticas»). Al acostumbrarse a áreas de aprendizaje que no conducen a ninguna acción práctica, una persona se entrena lentamente para aprender sobre el intelecto puro de la Torá[y de esta manera puede elevarse lentamente del nivel de «acción» a los niveles superiores].
Un buen ejemplo de esto es aprender Seder Kodshim (las leyes de los sacrificios). Estas leyes de la Torá no son de relevancia práctica en nuestros tiempos, así que uno que aprende esta área de la Torá está aprendiéndola puramente para el intelecto de la Torá, y no por ninguna acción a la que pueda conducir.
Algunas personas aprenden el Seder Kodshim para que conozcan los halachos del Beis HaMikdash cuando sea relevante. Kohanim especialmente lo aprenderá por sus resultados prácticos, porque Kohanim tiene que conocer bien los halachos del Beis HaMikdash, porque será muy relevante para ellos algún día. Sin embargo, esto no ayudará a la persona a identificarse con el concepto de aprender la Torá cuando no se trata de una acción práctica, porque en estos casos, la persona todavía la está aprendiendo en el nivel de la acción.
El punto de lo que estamos diciendo es que una persona tiene que ser capaz de aprender la Torá aunque no conduzca a ninguna acción en absoluto. Esto se sentirá difícil de aceptar al principio. Para ilustrar más, la Gemara dice que hay partes de la Torá que aprender sólo por la recompensa de aprender sobre ella, aunque nunca será relevante.
Otro ejemplo: una persona está contemplando sus propios pensamientos novedosos mientras aprende una sugya, y tiene dos opciones de las que no está seguro. Normalmente a una persona le gusta pensar en cómo una diferencia Halájica que resultará como una de las opciones. Sin embargo, aunque no haya una diferencia que afecte a la Halajá, una persona puede llegar a una diferencia puramente intelectual -una diferencia de comprensión- y eso debería bastar.
Alguien que siempre busca el «l’maaseh» (resultados prácticos) de todo lo que oye y aprende en la Toráh, tendrá dificultades con esto. Pero de acuerdo a lo que estamos diciendo aquí, tal persona necesita aprender a pensar por el simple hecho de pensar, incluso si esto no conduce a una diferencia práctica. O, puede intentar aprender alguna parte de la Torá que no será relevante en este momento de su vida. ¡Debería aprenderlo aunque nunca le lleve a nada, L’maaaseh!
Este es un grado de yissurin en el aprendizaje de la Torá, y le ayudará a adquirir la Torá si puede llegar a aceptar esto.
Sufrimiento emocional en el aprendizaje
Más allá del punto de «acción» en nuestra alma, también tenemos nuestras emociones. Desde que el pecado de Adán, el bien y el mal han entrado en nuestras emociones, y ahora todas nuestras emociones contienen una mezcla de bien y mal que necesita ser resuelta. Por lo tanto, contenemos emociones buenas y malas. Todas nuestras emociones están enraizadas en la santidad, pero pueden ser usadas para el bien o para el mal. Aunque generalmente asociamos nuestras emociones negativas como el odio y los celos como totalmente malas, la verdad es que cada emoción y rasgo puede ser usado tanto para el bien como para el mal.
Debemos darnos cuenta de que inicialmente, nuestras emociones estarán en contradicción con la Torá. Chazal dice que «Derech eretz (comportamiento correcto) debe preceder a la Torá», por lo tanto, cuando una persona no tiene buenos middos, sus middos contradicen lo que encuentra en su aprendizaje. Si uno no ha pasado por el «derech», el «camino» que debe venir antes de la Torá, entonces no lo alcanzará. Por esta razón, quien no haya recorrido el «camino» de los buenos middos no podrá llegar a la Torá. Así que debemos darnos cuenta de que nuestras propias middosemociones personales no siempre están en línea con la Torá.
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De esta manera, nuestras emociones también sufren en nuestro aprendizaje. Cuando una persona es consciente de las verdades que está aprendiendo en la Torá, pero sus emociones negativas se rebelan en su interior, esto hace que una persona tenga otro grado de sufrimiento en su aprendizaje. Tomar conciencia de esta contradicción interna es un paso que es necesario para que una persona pueda atravesar, a fin de adquirir su aprendizaje de la Torá.
Uno cuyos middos no han sido trabajados todavía necesita sufrir cuando aprende la Torá, con respecto al hecho de que algunas de las leyes de la Torá contradicen sus diversos intereses (sus «negios»). Siente la necesidad de la verdad, y esto contradice su punto medio. Esa es la contradicción que uno debe llegar a sentir. Uno que siente cómo sus middos no fijos toman el control de él sabrá que está siendo bloqueado para ver las verdades de la Torá, y al sentir esto puede volverse consciente de una enorme contradicción entre sí mismo y con lo que sabe que la Torá quiere de él.
Nuestros buenos middos ya estarán alineados con la voluntad de la Torá, hasta cierto punto; pero nuestros varios middos no corregidos aún no están alineados con la Torá. ¿Qué pasa cuando nuestros middos mal arreglados chocan con algo que la Torá quiere de nosotros…?
La mayoría de la gente no encuentra este tipo de sufrimiento. Pero esto no se debe necesariamente a que la mayoría de estas personas han alcanzado un nivel más alto de refinamiento de carácter donde han perfeccionado sus middos. Es simplemente porque no son conscientes de sus middos, y viven en el olvido de sus debilidades. Se han acostumbrado a mentirse a sí mismos, ya que carecen de autoconciencia de su carácter interior.
Pero alguien que se ha vuelto más consciente de sí mismo sentirá sus malos medios y estará dolorosamente consciente de ellos. Esto no significa que sólo `conozca’ sus middos malos; no es una gran hazaña que una persona `conozca’ de sus middos malos. Significa que siente los middos malos y es consciente de ellos. Siente cómo sus malos medios no quieren aceptar las verdades de la Torá que aprende. Esto hace que se sienta sufriendo por ello. Ve que a veces vence a sus malos medios y a veces pierde la batalla, y siente la frustración por ello.
Cuando una persona está aprendiendo la Toráh, es realmente capaz de sentir el sufrimiento en su aprendizaje de la Toráh que ocurre a partir de sus middos no refinados. Sin embargo, sólo sentirá este dolor si es consciente de sus middos; cuando se haya vuelto autoconsciente de sus middos no mejorados. Podrá sentir, a medida que aprende, cómo las leyes de la Torá van en contra de sus diversos deseos e intereses.
Uno necesita ser consciente de esto cuando sucede. Si uno se da cuenta de esto, es posible que sea capaz de empujarse a sí mismo para alinearse eventualmente con las verdades de la Torá. Pero si uno nunca se da cuenta de esto y en cambio vive su vida en negación de sus middos no fijos, nunca será capaz de alinearse con las verdades de la Torá.
Es posible que una persona haya estado aprendiendo la Toráh por muchos años, e incluso con esfuerzo en su aprendizaje, pero nunca entiende verdaderamente su aprendizaje. ¿Por qué sucede esto? Todo esto se debe a que nunca se ha dado cuenta de que sus middos no fijos están en contradicción con la Torá. Por lo tanto, nunca sintió el sufrimiento que se supone que debe sentir para adquirir la Torá.
Aprender con una chavrusa (compañero de estudio) definitivamente puede ayudar a una persona a trabajar en sus middos mientras aprende la Torá, pero esto no será suficiente. Uno necesita darse cuenta de cómo están funcionando sus middos mientras aprende la Toráh, y debería notar las contradicciones que está encontrando entre lo que sus sentimientos están diciendo con las leyes de la Toráh.
Los middos son en realidad más revelados a medida que aprendemos la Torá. Si uno es consciente de esta revelación y también es consciente de las verdades de lo que está aprendiendo en la Torá, puede sentir una contradicción entre sus sentimientos y la Torá. Esto le hace sentir un grado de sufrimiento, cuando se da cuenta de que sus emociones aún no están alineadas con la voluntad de la Torá. Este proceso de toma de conciencia es otra clave para adquirir la Torá.
Pero si a uno le falta autoconciencia en sus middos a medida que aprende, no siente la contradicción entre sus middos con las verdades de la Torá que está aprendiendo, lo que significa que no sufre de esto; le faltará un paso en la adquisición de la Torá.
Sufriendo por nuestro discurso: La dificultad de mantener conversaciones sobre la Torá
Hay otro aspecto del sufrimiento que uno necesita experimentar en su aprendizaje de la Toráh, para adquirir la Toráh: un sufrimiento que sufre nuestro habla.
Está escrito en la Toráh, «Y tú hablarás en ellos», y Chazal expone sobre este possuk que «uno debe hablar palabras de la Toráh, y no palabras ociosas». Tenemos un mitzvah para tener conversaciones sobre la Torá. Al hablar palabras de la Toráh sobre una base continua, cumplimos la mitzvá de «Y tú hablarás en ellos», y a través de esta mitzvá podemos unirnos con Hashem, porque entonces estamos hablando de Sus palabras.
El poder del dibbur (habla) en el hombre fue afectado negativamente por la serpiente después del pecado, que hablaba lashon hora (chismes). Está escrito: «La vida y la muerte están en manos de la lengua». El significado simple de este possuk es que debemos elegir usar nuestra lengua para hablar bien y no para hablar mal. Pero el significado más profundo de esto es que cada palabra que hablamos contiene tanto «vida» como «muerte». Por lo tanto, todas las palabras que decimos pueden ser como «vida» para nosotros o «muerte» para nosotros. Con Moshe Rabbeinu, el «Shechinah habló desde su garganta», así que su discurso fue enteramente vivificante, pero con todas las demás personas, todas nuestras palabras contienen una mezcla de «vida» y «muerte».
Chazal dice que «Si uno merece, la Torá se convierte en un elixir de vida para él; si no merece, la Torá se convierte en un veneno mortal para él». Además del simple significado de esta declaración de Chazal, hay también una interpretación más sutil: cuando uno tiene que hablar palabras de la Torá de las que no quiere hablar, ¡las palabras que habla le parecen la muerte!
Por ejemplo, si uno habla palabras que tienen que ver con la halajá y no le gusta hablar de la halajá (y preferiría hablar en profundidad de la Gémara), se siente incómodo hablando estas palabras, por lo que se siente como una sutil especie de «muerte» para él. (Uno que habla palabras de la Torá que son verdaderas siempre se sentirá vivo de estas palabras.)
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En cualquier caso, todas las palabras que pronunciamos contienen «bien y mal», o «vida y muerte». Desde que el hombre comió del Eitz HaDaas y la muerte fue decretada sobre el hombre, no hay una verdadera «vida» en este mundo, por lo tanto, toda nuestra vida que reconocemos está mezclada con la «muerte». Esto es más evidente en el habla, ya que «la vida y la muerte están en manos de la lengua». Todo discurso tiene en sí «vida» y «muerte».
Por lo tanto, incluso cuando hablamos palabras de la Toráh – que es la manera ideal de usar nuestro habla – también puede sentirnos como una contradicción con la Toráh. La razón profunda de esto es porque la Torá no contiene ningún mal (como se explicó en el capítulo anterior), mientras que nuestro discurso contiene algún mal, porque fue afectado negativamente por la Serpiente. Así que siempre hay una contradicción entre las palabras de la Torá que uno habla, con el poder real de la palabra que está actualmente presente en nosotros.
Para profundizar en este punto, reflexionemos sobre la postura que dice: «Midvar sheker tirchak» – «Mantente alejado de las palabras falsas». No basta con decir la verdad, también hay que evitar la falsedad. No es posible decir la verdad, a menos que se evite la falsedad. Esto se debe a que nuestras palabras siempre contienen el bien y el mal. Incluso si una persona evita la falsedad y dice la verdad, siempre hay algún grado de falsedad en el habla. (De hecho, incluso ahora que estoy hablando, hay un sutil grado de falsedad en ella, porque no hay tal cosa en nuestros tiempos actuales como cualquier discurso que sea totalmente cierto.)
Hay dos razones por las que uno tiene dificultad en «hablar para aprender[la Torá]». Una razón, una razón espiritual, es cuando una persona es un pensador pesado. Un pensador pesado puede tener dificultades para expresar sus pensamientos, y la razón interna de esto es que el habla está en un punto más bajo en el alma que el pensamiento, por lo que la persona puede sentir que se está «rebajando» espiritualmente, al descender del plano del pensamiento y poner estos pensamientos en la palabra hablada. Prefiere evitar esto, y es por eso que le resulta difícil expresar verbalmente sus pensamientos de la Torá.
La persona promedio, sin embargo, tiene un tiempo fácil para hablar. Como dicen los Chovos HaLevovos, «la lengua es la parte más ligera del cuerpo», así que relativamente hablando, es fácil para una persona hablar. Si es así, ¿por qué de repente a la gente le cuesta trabajo «hablar aprendiendo»? ¿Por qué tener una conversación de la Torá debe ser diferente a la naturaleza para tener otra conversación?
Para algunas personas, es difícil porque tienen que concentrarse mientras hablan en el aprendizaje, y les resulta difícil mantenerse concentrados. Sin embargo, esto es una dificultad en el proceso de pensamiento, y no en el discurso en sí. Esto no explica por qué hay una dificultad para mantener una conversación sobre la Torá.
La razón interna de la dificultad es realmente porque las palabras de la Torá que uno pronuncia contradicen su propio poder del habla. Cada vez que hablamos en general, siempre estamos hablando desde una mezcla de bien y mal, porque nuestro habla se ha mezclado con el bien y el mal como resultado de la serpiente. Pero cuando hablamos palabras de la Torá, la naturaleza muy elevada de este tipo de discurso contradice nuestro poder de expresión humano.
Por lo tanto, nuestra habilidad para hablar, y el mitzvah para hablar palabras de la Torá, son realmente dos conceptos contradictorios entre sí. Es la profunda contradicción que se encuentra en nosotros.
Los Sabios que Hashem nos obligó a aceptar la Torá en Har Sinaí, y una de las razones dadas para esto es porque la Torá misma era una contradicción a nuestro propio ser, lo que hizo naturalmente imposible que la aceptáramos. Nuestro propio discurso contradice la capacidad de hablar la Torá. Es realmente porque la Torá es del Próximo Mundo mientras que el hombre reside en Este Mundo. Este mundo es un mundo de acción, un mundo donde debemos guardar los mitzvos, que es una dimensión que es más baja que la Torá misma.
Uno que siente este concepto será capaz de sentir la contradicción interna que tiene lugar en sí mismo cuando habla palabras de la Toráh. Podrá sentir la mezcla del bien y del mal contenida en su discurso y cómo contradice la naturaleza de las palabras de la Torá, que son de otro mundo.
Chazal dice que las «palabras de la Torá deben ser agudas en tu boca». Una de las explicaciones de esto, que está en la línea de nuestra discusión, es que cuando dices palabras verdaderas, esas palabras son más altas que tu propio discurso, y entonces puedes tener claro que son verdaderas, porque sientes la contradicción entre la naturaleza de las palabras y la naturaleza del discurso. La conciencia de esta profunda contradicción interna es lo que permite a una persona adquirir daas (verdadero entendimiento) en su aprendizaje de la Torá y hablar palabras de la Torá desde este lugar interior de entendimiento claro.
Cuando uno es consciente de la contradicción entre las palabras de la Torá que está hablando, con el que está hablando esas palabras – este es el aprendizaje de la Torá que se adquiere a través del sufrimiento, el cual puede adquirir sólo hablando palabras de la Torá, sintiendo la contradicción interna. Las palabras de la Torá que él entonces habla le mostrarán si sus palabras de la Torá que él habló fueron verdaderas o no.
Por el contrario, si uno simplemente piensa que las palabras de la Torá que habla son siempre «palabras de la Torá» y no es consciente de que hay una contradicción entre su habla y sus palabras de la Torá, nunca experimentará el sufrimiento que se supone que debe sentir cuando habla al aprender. Pensará que siempre dice la verdad y no ve cuál es el problema. Pero en realidad no está siendo veraz, porque está negando la contradicción entre su discurso y las palabras de la Torá que está hablando.
Esperamos continuar con estos conceptos en el próximo capítulo, con la ayuda de Hashem.
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Traducido del original hebreo shiur:
דע את תורתך 008
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