Sechok – Santa Risa
La halajá es que «cuando entra el mes de Adar, aumentamos nuestra felicidad».
Cada mes del año tiene su propio avodah único (forma de servir al Creador) que es el poder espiritual especial de ese mes. El mes de Adar es un tiempo de simchah /felicidad; los santos sefarim dicen que es el tipo de simchah conocido como » sechok» – «risa». Así, nuestro avodah en el mes de Adar es tener » sechok» – «risas.»
Sechok no es el tipo regular de felicidad que identificamos como simplemente » simcha «; explicaremos la diferencia entre ellos.
El significado de simchah es: «la felicidad que viene del corazón». Encontramos simchah asociado con canción ( shirah ), que es realmente una expresión interna de felicidad, ya que Chazal dice que «No hay canción excepto sobre vino». El vino también se asocia con la felicidad, porque está escrito, » Y el vino alegra el corazón del hombre …» Así, simchah es un tipo interno de felicidad, una «canción» interna, que no se expresa exteriormente.
Sin embargo, cuando una persona se ríe, está revelando su felicidad hacia afuera. Cuando una persona es feliz por dentro pero no se ríe, tiene simchah ; su felicidad permanece en su corazón, y no se expresa exteriormente. Cuando una persona ríe, tiene una expresión externa de felicidad – trae la felicidad desde el interior de su corazón hasta su boca, de donde ríe. Esto es » sechok» – cuando nuestra felicidad se revela hacia afuera.
Sechok es cuando la felicidad se revela hacia afuera, a través de la boca. Encontramos esto en la declaración de Chazal , «Está prohibido llenar la boca con sechok (risas) en este mundo»[1]
El aumento de la felicidad durante el mes de Adar está destinado a que revelemos la felicidad desde el exterior de nuestro corazón. Este es el significado detrás de sechok /laughter, que es tener una revelación abierta de nuestra felicidad.
¿Cuál es exactamente nuestro poder de sechok ? ¿Cómo servimos al Creador usando la risa? Por lo general, sólo hay gente tonta e inmadura a la que podemos ver riendo todo el tiempo. Pero la risa también puede ser utilizada para la santidad, como veremos.
Burlarse de los ídolos y la herejía
¿Cuál es el tipo de risa sagrada? Un ejemplo de esto es lo que la Gemara dice que es permisible burlarse de la adoración de ídolos.
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En un nivel simple, parece que cuando se supone que nos burlamos de algo, como burlarse de la adoración de ídolos y la herejía, estamos usando la misma risa que todos conocemos, pero que sólo la estamos usando para un propósito santo. Pero en un entendimiento más profundo, la risa santa es una risa totalmente diferente a la que conocemos.
Hay una risa santa, y hay una risa de tontos. En el futuro, los no judíos querrán mantener la mitzvah de sukkah , pero la patearán; Hashem se reirá de ellos. Esta es la raíz de la santa clase de risa – El mismo Hashem se ríe.
Risa maligna
La risa tonta es una risa vil, en la que una persona se ríe para anular a otra persona. Esto se debe a que » sechok» proviene de la palabra soichek , «grinding». Cuando una persona muele algo, está tratando de anularlo y borrar su existencia.
La gente que se ríe de los demás por las razones equivocadas se ríe de ellos para anularlos. Esta es la risa malvada, que es la risa de los tontos. La Gemara también afirma que el «bazo ríe». La clase de risa básica que se usa para herir a otras personas está enraizada en el bazo dentro del cuerpo; la clase de risa santa no viene de esto.
Riendo al ver el futuro en el presente
¿Cuál es la profundidad de la risa santa, sechok d’kedushah?
Hay una historia en el Gemara [2] que Rebbi Akiva y sus colegas estaban caminando por el sitio de la destrucción del Beis Hamikdash. Todos lloraron, excepto Rebbi Akiva, que se estaba riendo. Le preguntaron por qué se ríe. Dijo que se está riendo porque así como se cumplió la profecía de la destrucción, así se cumplirá el fin de la profecía – que el Beis Hamikdash será reconstruido.
Esta es la clase santa de » sechok » – una clase santa de risa. Es la risa al estar contento, específicamente porque una persona ve el futuro bueno ya en el momento presente, y por lo tanto no tiene por qué estar triste. Aquí vemos lo que es holy sechok . Laughter/ sechok puede identificarse con ver el futuro en el presente. Esto causa una razón para reír – cuando uno ve el futuro ahora mismo, ve que no hay nada por lo que estar triste porque de todos modos resultará bien, así que simplemente se ríe.
Desde que Rebbi Akiva vio cómo se cumplía el futuro, fue capaz de ser feliz ahora incluso en el momento presente – y así se rió. Esta es realmente la profundidad detrás de la risa – es sentir el futuro en el presente, lo que hace que una persona se contente y se ría de los problemas.
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Purim: Redención ahora
Esta es también la felicidad de Purim y el mes de Adar: se reconoce que la futura Redención ya está teniendo lugar en el presente. Cuando el pueblo judío pensó que era su fin, fue realmente una continuación de su supervivencia. Esta es la santa «risa» del mes de Adar y la celebración de Purim: Lo que pensamos que es la peor cosa posible, puede ser nuestra salvación. Aman trató de destruirnos usando el tipo malvado de sechok, porque estaba tratando de anular nuestra existencia. En Purim, usamos la clase santa de sechok, y nos reímos de esto, de sus planes arruinados; de cómo las cosas se volvieron contra él en su lugar.
La profundidad detrás de la felicidad en el mes de Adar, y en Purim, es que el bien futuro que tendremos en el futuro está sucediendo realmente ahora mismo . Durante el resto del año, estamos dentro de los límites del tiempo – hay un pasado, un presente y un futuro. Pero en el mes de Adar, hay una revelación única que tiene lugar: ¡no hay tiempo! Todo está sucediendo ahora – el pasado, el presente y el futuro están contenidos en el momento actual.
Purim es esencialmente una razón para celebrar la futura Redención incluso ahora, antes de que la Redención haya llegado. Purim es un sabor de la Redención futura, y por lo tanto Purim debe experimentar esencialmente la Redención futura aún ahora, causando razón para la felicidad. Ahora, podemos realmente entender la profundidad detrás de sechok , el poder de la santa «risa» en nuestra alma.
La Gemara[3] afirma que «todavía somos esclavos de Achashveirosh». ¿Cuál es, entonces, la redención total de Purim, si todavía se nos considerara esclavos de Achashveirosh? La respuesta a esto es el siguiente punto profundo. En Purim, experimentamos un tipo de redención totalmente diferente a la que experimentamos en Egipto. En Pésaj, salimos de Egipto. En Purim, aunque dejamos el momento presente, aunque la redención aún no había llegado. Experimentamos la redención incluso en el presente. En Purim, hay una redención que tiene lugar en el momento presente. Por lo tanto, tenemos sechok en Purim – que aunque nos parezca que aún no hemos sido redimidos, realmente lo somos. Hay una netzach netzach netzachim , una eternidad, que podemos experimentar ahora mismo, en el momento presente – en Purim.
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Bebiendo en Purim – Mostrando la Felicidad Externamente
Sechok /laughter es para que una persona se ponga tan eufórica que quiera expresar la felicidad hacia afuera. Cuando una persona se ríe, se siente tan feliz hasta el punto que lo revela hacia afuera. Esta es la felicidad que alcanzamos en Purim – sechok , un tipo abierto de felicidad, que expresamos.
En Purim, aceptamos la Torá otra vez, y esta vez fue voluntariamente. Como dicen los sabios: «Guardaron y aceptaron lo que ya habían aceptado». Purim es un tiempo para hacer un nuevo compromiso con la Torá, para aceptarla por amor – que es un ejemplo de una expresión exterior de nuestra felicidad.
Un aspecto muy famoso de Purim es que se nos ordena emborracharnos en Purim, hasta el punto de » ad d’lo yoda» – hasta que uno ya no tiene ninguna da’as . La pregunta que se hace al respecto es: ¿Cómo llegamos a una nueva aceptación de la Toráh en Purim, si estamos borrachos y no tenemos da’as ? La respuesta es que como estamos tan contentos, queremos expresarlo exteriormente, en la forma de sechok . Es por eso que Chazal nos ordenó que bebiéramos en Purim – así que debemos expresar abiertamente nuestra felicidad y revelarla hacia afuera. Y de esta manera, revelando externamente nuestra felicidad, podemos alcanzar una nueva aceptación de la Torá en Purim.
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[1] Berachos 30a
[2] Makkos 24a
[3] Megillah 14a