La responsabilidad del marido
Estamos discutiendo cómo se puede construir un bayis ne’eman b’Yisrael (un hogar judío fiel). Esperamos aquí explicar el asunto, con la ayuda de Hashem, y luego concluir el tema, explicando sus raíces fundamentales.
Adam HaRishon, después del pecado, se separó de Chavah durante 130 años. ¿Por qué se separó de ella durante 130 años? Chazal dice «nashim daatan kallah» – las mentes de las mujeres son’mareadas’. Desde que Chavah escuchó a la Serpiente y comió del Eitz HaDaas, el poder de daas (comprensión) de una mujer se ha convertido en’kal’,’aligerado'[impedido]. La palabra kal es igual en hebreo en valor numérico al número 130. Así, Adán se separó de Chavah durante 130 años.
En otro lugar, Chazal también afirma que «Uno que ha enseñado a su hija la Torá ha enseñado su insensatez»[1] Estas dos afirmaciones de Chazal están interrelacionadas. Debido a que una mujer no posee el nivel completo de daas, no es capaz de llegar a la clase santa de daas que es capaz de sondear las profundidades de la Torá.
En el capítulo anterior, mencionamos que una mujer en el hogar necesita espiritualidad en su propia vida como parte de la ecuación para construir un hogar exitoso. Hay una dificultad en esto: una mujer no posee el poder de las daas maduras. Por lo tanto, el esposo debe proporcionarle daas, ya que es él quien aprende la Toráh y nutre los daas sagrados de allí.
¿Qué tipo de Divrei Torá debe decirle a su esposa?
Una mujer casada pasa su tiempo en el hogar, mientras que su marido[kolel] pasa el día en el midrash beis. Idealmente, el marido debe ser capaz de sacar su chiyus (vitalidad) de allí y ser capaz de llevarlo al hogar.
Pero, ¿qué pasa normalmente? Puedes tener a un kolel avreich[joven casado hombre kolel] que aprende Gemara b’iyun (en profundidad) e incluso puede aprender halajá también, pero puede que no tenga claro cómo vivir e ir a la vida.
¿Qué va a pasar? Llega a casa y le cuenta a su esposa acerca de una discusión entre Abaye y Rava sobre la que está aprendiendo; y cómo difieren el Rashba y el Ritva, y cómo decide el Beis Yosef…
¿Qué debería decirle un marido a su esposa?
Y junto a la mesa del Shabbat, por ejemplo, ¿qué debería decirle? Hoy en día, hay muchos sefarim que hacen más fácil decir una Torá Dvar junto a la mesa de Shabbos, en todos los diferentes rangos: ligero, pesado, historias, parábolas, lo que quieras. El marido lava y rompe el challah, tiene su pescado y ensalada, y es como si su siguiente «porción» de la comida fuera decirle una Dvar Torá en la parashá…
¿Y cuánto tiempo lleva? Se lo dice mientras se come la ensalada y el pescado. Lo considera como parte de la comida, pero no más que eso. Baruj Hashem dice Divrei Torá con una comida. No está diciendo nada prohibido. Baruj Hashem, merece sentarse y aprender la Torá todo el día, así que le cuenta a ella lo que aprende. Tal vez quiere que sea inteligente, así que le cuenta un fragmento de Ketzos HaChoshen. Se da cuenta de que ella no entiende lo que él dice, así que, ¿qué le dice entonces…?
Si siente que la casa puede necesitar algo de inspiración, aprende Shemiras HaLashon con ella, y si eso no funciona, dice Shir HaShirim con ella todos los días, y si eso no funciona, añade a la lista Perek Shirah…..
¿Pero cuál es el punto de todo esto? La Torá Dvar que el esposo dice en la mesa de Shabbos – ¿de qué se trata? Nuestro cuerpo se sostiene a través de los alimentos que comemos. ¿Cómo alimentará un esposo las necesidades del alma de su esposa si no infunde en el hogar una atmósfera espiritual? ¡Un marido debe saber cómo traerlo a la casa! Para hacer esto, debe aclarar consigo mismo que la vida debe ser espiritual, y luego debe aclarar que el aprendizaje de Gemara por sí solo no es suficiente para mantenerlo espiritualmente sostenido.
Si una persona sólo obtiene espiritualidad de su aprendizaje, el hogar puede ganar un poco de esto, pero no será suficiente para que el hogar sobreviva espiritualmente.
Cada persona necesita sentarse consigo misma y clarificarse a sí misma, «¿De qué obtengo chiyus (vitalidad) en mi vida?»
Una persona podría responder a esto: «¿Qué quieres decir? Hago todo lo que se supone que debo hacer. Aprendo la Torah y hago los mitzvos.» (Si sólo).» Pero incluso si una persona hiciera todo lo que se supone que debe hacer, la cuestión es: ¿de dónde obtiene su verdadera vitalidad? Es una pregunta totalmente diferente.
Uno que vive la vida superficialmente podría aprender la Torá y hacer mitzvos, pero eso no será suficiente. Uno tiene que saber de dónde saca la vitalidad en la espiritualidad. El hecho de que una persona esté aprendiendo no significa que obtenga vitalidad de ello. (Sabe que su padre obtuvo vitalidad del aprendizaje, así que también piensa que obtiene vitalidad de ello).
Si una persona no siente la vitalidad de su ruchniyus, no es posible tener un verdadero hogar judío. No puedes vivir en un lugar donde no consigues a Chiyus. Así que el problema no es lo que haces, sino de dónde sacas tu vitalidad.
Si una persona piensa que obtiene toda su vitalidad del simple aprendizaje de Gemara, se equivoca. A algunos les cuesta aceptar este hecho, pero es la verdad. Uno que obtiene toda su vitalidad de su aprendizaje realmente no tiene vitalidad. Como dice Chazal (Yevamos 109a), «Quien dice «No tengo nada excepto la Torah», ni siquiera la Torah que no tiene». Aprender Gemara por sí solo no será suficiente para llevar la espiritualidad al hogar.
Uno debe primero aclarar de dónde obtiene la vitalidad, y luego debe preguntarse cómo puede llevarla al hogar, para que el hogar pueda ser infundido con un tipo de vida interior.
Vive lo que sabes
En los tiempos actuales, hay muchos estudiosos de la Torá cuando se trata de aprender Gemara, pero cuando se trata de asuntos espirituales, que se llaman asuntos de «Hilchos De’os» (saber cómo vivir la vida), a menudo es la esposa quien está más en contacto con estos asuntos que su esposo. Las muchachas de hoy van a seminarios, en Israel y en otros lugares, en los que están inmersas en asuntos internos de Avodas Hashem; a menudo se encuentran desilusionadas cuando se casan, incluso si se casan con un Talmid Chochom (erudito de la Torá), porque descubren que cuando se trata de asuntos espirituales, por lo general saben más de lo que sus maridos saben.
Incluso hay maridos que no saben qué hacer cuando se trata de ciertos asuntos de la vida, por lo que consulta con un Rebbetzin que lo guiará en los asuntos del hogar. Si el niño tiene una pregunta en su tarea, le dice que vaya a preguntarle al Rebbetzin….. Esto no es realmente como debería ser. Se supone que los esposos deben saber más que sus esposas cuando se trata de asuntos espirituales también.
Relacionado: ¿Por qué lloró el gaón de Vilna antes de morir, con un Tzitzit en sus manos?
Esta semana conocí a un bochur en yeshivah y le dije que voy a dar un bochur esta semana en séfer Derech Hashem (Camino de D’s, por el Rabino Moshe Chaim Luzzato, un bochur que discute la estructura del judaísmo). Me preguntó: «¿Qué es eso?» ¡Nunca oyó hablar de Sefer Sefer Derech Hashem!
Un bochur puede conocer bien a los chiddushim de los Ketzos HaChoshen, Rabi Shimon Shkop, Rabi Chaim, Avi Ezri -incluso conoce a Ayeles HaShachar- pero cuando se le pregunta por Sefer Derech Hashem, no lo sabe, ¡tiene que ir a buscarlo a la biblioteca de la yeshiva! Sólo sabe de los sefarim en el estante de la yeshiva, como Shaarei Teshuvah y Orchos Tzaddikim, pero eso es todo.
Sin pasar por los importantes sefarim que explican nuestros fundamentos de la vida de la Torá, no es posible para una persona vivir una vida verdadera e interior. Así como una persona no puede aprender Hilchos Shabbos o esperar cumplirlo si no aprende Mishna Berurah, tampoco es posible para una persona vivir correctamente si nunca aprendió varias veces sefer Mesilas Yesharim, Derech Hashem, Chovos HaLevovos, Sefer Nefesh HaChaim Shaar Daled (y todo eso es lo mínimo). Uno tiene que pasar por estos sefarim bien.
Si uno no tiene claro el hachkafá (ideales judíos) consigo mismo, no puede convertirse en un ángel cuando llega a casa. No existe tal cosa. Vive todo el día en sugyos de Gemara, y no puede impartir esto en la casa. No le da una vida interior a la casa.
Así que cada persona necesita aprender los sefarim importantes, y construir sus Hilchos De’os (ideales judíos) a partir de ellos. Su vida debe reflejar lo que aprende. No se trata de conocerlos, sino de vivirlos. Debe haber un mapa para vivir la vida. Las partes externas de nuestra vida tienen un mapa: la halajá (ley judía). Las partes internas de la vida también tienen un mapa: los sefarim que hablan del hashkafah (ideales judíos).
Primero debemos ver lo que nos estamos perdiendo con esto. No es suficiente sólo ser observador, ni es suficiente si una persona sabe que vive para hacer la voluntad de Hashem, aprender la Torá, guardarla. Eso no es suficiente! La gente se pregunta qué le falta a una vida así. Pero es una cuestión de si hay algo allí en absoluto! Un hogar judío está lleno de vitalidad y espiritualidad. Una vida interior necesita ser aprendida, necesita tener claridad, y entonces uno puede vivirla. No podemos vivir sólo con acciones y con lo que aprendemos. Debemos vivir una vida interior. Si uno tiene una vida interior dentro de sí mismo y la lleva al hogar también, puede comenzar un verdadero tipo de vida. Un hogar judío es para que uno traiga espiritualidad al hogar. Ese es el aire que debe impregnar el hogar. Seguramente también hay tareas que hacer en la casa, pero la ruach (atmósfera) de la casa debe ser constante y viva.
Espero que poco a poco te estés dando cuenta de que hay otro tipo de vida que podemos vivir. No son ideas ni inspiración. Es construir un tipo de vida completamente diferente, una vida interior!
El hombre y la mujer son diferentes, y siempre lo son. Pero el denominador común entre ellos es que su vida debe ser una vida interior.
Ejercicios para pensar
Hagamos una pregunta simple:
¿Alguna vez una persona piensa una vez al día por qué es judío? Chazal dice que «quien niega la adoración de ídolos es llamado judío». Eso es algo en lo que hay que pensar cuando se contempla lo que significa ser judío.
Necesitamos infundir espiritualidad en nuestros hijos también; les daremos un ejemplo. Digamos que es Purim, y usted quiere enseñar a sus hijos de qué se trata Purim, cómo pueden ser afectados por Purim. Puede preguntarles lo siguiente: «¿Qué hace la gente en Gan Eden en este día?» Piensa en lo que están haciendo en Purim en Gan Eden! (Si a una persona no le importa lo que está pasando en el Edén Gan, eso demuestra lo lejos que está de una vida verdadera, porque la forma de vida en el Edén Gan le muestra cómo debe ser la vida verdadera.) ¿Qué está pasando en Gan Eden en Purim? ¿Se están enviando manos de mishloach el uno al otro? Están leyendo Megillah?
Chazal dice que hay diez expresiones de simcha (alegría). Así que en Gan Eden, la nueva profundidad de simcha sigue siendo revelada. Si uno no lo revela, ¡está en Gehinnom! En el Edén del Gan, siempre hay nuevas revelaciones.
El Purim del 5773 es realmente un Purim totalmente diferente al del 5772, desde un punto de vista espiritual. Pero con la mayoría de la gente, Purim en 5773 es el mismo Purim que era en 5772 y en el año anterior…
Estamos compuestos de cuerpo y alma, ya que vivimos aquí en este mundo. Por lo tanto, nuestro cuerpo nos engaña en este mundo y nos engaña desde la verdadera realidad. En el Edén de Gan, sólo hay un alma – el cuerpo no puede engañarnos allí. Cuando el mes de Adar llega al Edén Gan, las almas están recibiendo nueva profundidad para Adar y Purim. Esa es la perspectiva que tenemos que tener.
¿Qué pasa cuando llega el mes de Adar? La gente está probando nuevas ideas y trucos. ¿De dónde viene esto? ¿Viene del judaísmo?
Nuestra simcha no debe ser superficial. Cuando la gente vive superficialmente, piensan que tienen que hacer todo tipo de cosas divertidas durante el mes de Adar, y piensan que esta es la voluntad de Hashem y el camino de la Toráh!
Hablemos prácticamente ahora. ¿Te gustaría tener una verdadera simcha este año cuando llegue el mes de Adar? ¿Cómo puedes hacer feliz a tu familia? La gente reacciona tímidamente a esto: «¿Qué quieres de mí? Yo tampoco sé cómo ser feliz. ¿Cómo se supone que voy a ser más feliz durante el mes de Adar?» En cambio, la gente se preocupa por los gastos monetarios que tendrá que hacer para Purim este año…
¿Qué es el simcha que necesitas tener en Adar? ¿Cómo planea mejorar su casa? Aprendes la Torá, Baruj Hashem, pero ¿cómo se ve tu casa? ¿Cómo es la atmósfera allí – es más feliz durante el mes de Adar? ¿Ha cambiado algo desde el último Adar?
El marido no tiene simcha; puede que sepa cómo aprender Gemara bien, pero no tiene simcha real y profunda, no sabe lo que es. ¿Cómo será feliz su esposa? ¿Qué debería hacer con ella misma? ¿Dibujar a Aman y proponer nuevas ideas este año para Purim? ¿Y cómo serán felices los niños? Si el padre y la madre no son felices en Adar, tampoco lo serán los hijos. Ambos están ocupados con varias ideas para Purim, tomando prestados disfraces de gemachim y preguntándose a quién enviarán manos de mishloach este año, y qué tema será, y ambos están atrapados en este tipo de preparativos superficiales.
Relacionado: ¿Por qué las mujeres encienden velas de Shabbat y no los hombres?
El padre no sabe cómo tener simcha, y la esposa está ocupada capacitando a su esposo para que aprenda la Torá, Baruj Hashem, y criando a sus hijos – así que no tiene tiempo para desarrollar su felicidad. Así que entre los dos, no hay ningún simcha entrando en la casa; ninguno de ellos sabe lo que es o cómo desarrollarlo. ¿Con qué se queda la esposa de Adar y Purim? Varios regalos. Cuando se trata de Purim, los padres se alegran de la apariencia de los niños y de cómo se comportan de forma tan divertida.
Cualquiera que vive un tipo de vida más interna es realmente dolorido por el Purim que vemos hoy en día. El Purim que vemos en nuestros tiempos está desprovisto de felicidad interior, y se ha convertido en un día de entretenimiento superficial. Es doloroso ver cómo se lleva a cabo, para cualquiera que viva una vida más interna.
¿Qué hace la gente para lograr más simcha en Adar? ¿La gente está tratando de hacer sus hogares más felices durante Adar? Si no, ¿cómo podemos llamar a esto un verdadero hogar judío, cuando la atmósfera en él no es profundamente significativa y espiritual? Si una esposa se pregunta cómo es que hay más simcha en Adar, y le pregunta a su marido sobre esto, ¿qué puede responderle?
Hágase esta pregunta: ¿Qué debe responderle a su esposa cuando le haga esta pregunta? Uno debería saber qué responderle sobre esto, tanto como cuando le pregunta qué es la halajá sobre algo en la cocina.
¿Cómo es posible que tanta gente no sepa llevar a la práctica las palabras de Chazal, quien dijo que hay más simcha en Adar? Además, ¿cuál es la diferencia entre cómo actúa un judío chareidi en Purim y cómo actúa una persona secular? ¿Porque enviamos matanos l’evyonim y comemos una seudah? ¿Podemos notar la diferencia? Lamentablemente, no hay mucha diferencia que podamos reconocer en los tiempos que corren.
La gente se pregunta cómo pueden hacer que sus hijos sientan la felicidad de Purim, mientras que los padres mismos no saben cómo llegar a la verdadera felicidad interior de Purim. Es porque la gente está acostumbrada a vivir superficialmente. No hay manera de que los verdaderos simcha entren al hogar cuando no están viviendo un tipo de vida espiritual de antemano. No aparece de repente durante Adar. Sin embargo, la gente se pregunta por qué no está sucediendo en sus hogares.
Esquema de la solución
Ahora nos centraremos en un punto positivo.
Si una persona quiere vivir un verdadero tipo de vida, necesita saber cómo infundir la espiritualidad y el significado del judaísmo en el hogar. Uno necesita por primera vez descubrir la profundidad de los asuntos del judaísmo dentro de sí mismo – y entonces él puede impartir ese conocimiento a sus hijos.
«Diciendo» La Torá D’var vs. Viviéndola
Por ejemplo, ¿qué tipo de Dvar Torá debe decirles a sus hijos en Purim? ¿Dirías un pedazo de séfer Manos HaLevi…? Diles algo con lo que te relaciones profundamente en ti mismo, algo profundo con lo que te conectes. Eso es lo que debe transmitirles. Entregue a su familia un profundo entendimiento de algo que usted ha alcanzado dentro de sí mismo.
Aquí hay un ejemplo. La semana pasada fue Parashas Yisro, que habla sobre la entrega de la Torá. ¿Qué clase de Dvar Torá debería uno decir a su familia? Decir sobre una pregunta acerca de cuál era el orden de los Diez Mandamientos, y simplemente decir una respuesta? ¿Pregunta, respuesta?
Es más importante ceder la esencia de la parsha. En vez de eso, puedes decirles: «¿Cómo era estar de pie en Har Sinaí? ¿Cómo se prepararon todos? ¿Cómo se sintieron?»
Le hice esta pregunta a mis hijos. Mi hijo menor dijo: «Fueron a buscar ropa blanca nueva.» Un niño mayor dijo: «Fueron al mikveh.» Mi hijo mayor, que ya es un bar daas, dijo: «Hicieron una ferviente teshuvá».
Esa es una verdadera Torá Dvar: entregar una vida de Torá. Seguramente cada Dvar Torá que dices es verdad y tiene sentido, pero ¿cuál es el tipo de Dvar Torá que realmente deberías decirles a tus hijos? El niño lee a menudo la Torá Divrei de sus papeles con los que vuelve a casa, como un baal korei. ¿Es esta la Torá que está viva, o son sólo buenas ideas? ¿Se trata sólo de’decir una Torá Dvar en la mesa de Shabbos’? Una Torá Dvar que decimos en la mesa del Shabbos tiene que estar viva!
Aquí hay otro ejemplo. Usted puede simplemente hacer preguntas que entrenan a sus hijos a pensar. Esta semana es Parashas Mishpatim, que habla de las leyes de la esclavitud. Si un hombre debe dinero y no tiene dinero ni artículos para vender, puede vender a su hija hasta cierta edad, para pagar un préstamo. Esto es lo que puede preguntarle a sus hijos: «Si te pasara algo así, ¿qué sería lo primero que venderías?»
Una Torá Dvar no debe consistir sólo en decir «ideas» agradables. La gente está acostumbrada a decir una Torá Dvar por el simple hecho de decir «buenas ideas». Pero cuando dices una Torá Dvar, tiene que ser algo por lo que vivas y por lo que otros puedan vivir. Del mismo modo, las palabras de Derech Hashem y el Maharal no son «ideas». Sus palabras son conceptos para vivir, en el sentido práctico – al menos para aquellos que se preocupan por sus almas y no viven sólo con su cuerpo.
Profundidad vs. Simplicidad
Sin embargo, otro punto a mencionar aquí es que uno tampoco puede decir ideas profundas a su esposa e hijos. Ni siquiera puedes contarle las principales lecciones que has aprendido de un shiur; no puede ser entendido. En vez de eso, tienes que tomar las palabras de lo que escuchaste y decir algo que pueda ser experimentado por otro. Tome una pregunta simple que haga que la gente piense en la vida de una manera práctica.
Relacionado: Parshat Bechukotai – Sobreviviendo Espiritualmente – Bilvavi
Por ejemplo, Hamán decretó el genocidio sobre la generación. Pregúntale a tu familia: «¿Qué harías si estuvieras allí? ¿Cómo reaccionarías?»
Esperemos que la respuesta sea «Teshuvah». Pero hay diferentes maneras de entender a teshuvah. La esposa tendrá su propio entendimiento, y cada uno de los hijos tendrá su propio entendimiento.
Así es como el judaísmo debe ser entregado a tu familia! Primero asegúrate de que entiendes algo que estás diciendo y de que te relacionas con ello profundamente y de una manera real. Entonces, explícaselo a tu esposa de una manera que ella pueda entender. Luego, piense en cómo se lo explicará a sus hijos.
Sin hacer esto, la casa no ganará ruchniyus. Estará lleno de buenas ideas, pero en realidad no afectará a los miembros de la familia.
He aquí una pregunta simple para hacerle a su familia esta semana: «¿Cómo es que tenemos más simcha durante Adar?» Hay todo tipo de respuestas. Cada persona tiene su propia manera de aumentar simcha.
La verdad es que si tomamos al niño promedio de doce años de edad de hoy y le hacemos esta pregunta, ¿su respuesta se acerca en algo a las palabras de Chazal….? Un niño más maduro responderá que significa tener más ruchniyus, pero aún así no sabrá lo que eso significa, porque sólo sabe de esto intelectualmente – no actúa sobre la base de ese conocimiento.
Pero al menos cuando se les hace la pregunta, se les puede hacer empezar a pensar.
Estas son palabras prácticas para cualquiera que quiera vivir de manera diferente a la vida superficial de hoy. Uno que quiere vivir de una manera verdadera necesita sentir cuán reales son las palabras de la Torá y de Chazal, y que las palabras de la Torá y de Chazal construyen nuestra vida. Vemos que todos los demás a nuestro alrededor no viven de esta manera. Pero en nuestro hogar, podemos tener un tipo de vida diferente a la forma en que es la vida en el mundo exterior.
Saber por qué está casado
Mencionaremos un último punto en este debate.
Un esposo y una esposa – cada uno de ellos – deben saber para qué se casan, y necesitan tener conversaciones sobre esto de vez en cuando.
Algunos dirán que se casaron por la mitzvah de tener hijos; o para trabajar en sus middos (eso es fácil de decir cuando todo está bien y elegante, no cuando uno es realmente probado), y una tercera persona dirá, «Tener la Shechinah». Todas estas son respuestas maravillosas, pero necesitamos ser honestos con nosotros mismos.
El esposo y la esposa deben saber claramente por qué estamos viviendo y por qué necesitamos estar casados. La razón debe ser clara para ambos. Puede que hayamos sido claros en el pasado, pero luego olvidamos a medida que pasa el tiempo; por esta razón, necesitamos revisar esa razón, una y otra vez. Y necesitamos profundizar nuestro entendimiento en esa razón, a medida que pasa el tiempo. Con eso, un matrimonio puede prosperar.
Hay muchas cosas de las que podemos hablar cuando se trata de cómo tener un verdadero hogar judío. Hay muchos, muchos detalles que están involucrados en el matrimonio y en el hogar. Pero seamos firmes sobre la base de todos los detalles. Si no estamos seguros de la base, entonces todos los detalles se esparcirán hacia nosotros, y en este Chazal dice «No hay kesubah (documento de matrimonio) que no tenga discordia».
Hay tantas cosas que surgen en el matrimonio: «¿Por qué esta parte de mi matrimonio no es buena, y por qué es tan difícil de tratar?» Pero la raíz de los problemas es cuando falta la base. La base es: que el marido y la mujer deben ser claros en la dirección en la que se dirigen.
Por supuesto, todavía habrá ciertos errores y fracasos que siempre cometerán. Pero el matrimonio como un todo será básicamente exitoso cuando cada uno tenga claro para qué propósito está casado.
Sorprendentemente, hay parejas casadas desde hace muchos años, que todavía no tienen ninguna meta por la que vivir juntos. No están luchando activamente juntos hacia nada en la vida. Pueden hacer muchas cosas juntos y ayudarse unos a otros, pero simplemente están tomando la vida como viene. Ellos crían a los niños y los casan, y eso es todo lo que los conecta. Después de que todos los hijos se casan, ¿qué les queda a los esposos, ahora que se tienen el uno al otro de nuevo? ¿Qué los conecta entre sí? ¿Cuando los nietos vienen de visita? Y después de eso, cuando uno de los cónyuges tiene que escoltar al otro hasta su último lugar de descanso….El fin…?
Espero que hayan captado el mensaje principal detrás de estas palabras. El hogar debe ser infundido con neshamah (Divinidad), con una meta central de la vida para aspirar activamente y luchar por lo cual se puede sentir tangiblemente dentro de la atmósfera dentro del hogar – en vez de simplemente conocer la información de la Torá y los mitzvos.
La Torá se llama Toras Chaim, una `Torá de la vida’, por lo que debe ser vida para una persona; y lo mismo ocurre con los mitzvos. Si la Torá y los mitzvos están dando vida a la persona, eso es maravilloso; si no, entonces no hay ruchniyus en el hogar que esté conectando a la familia. ¿Qué es lo que conecta a los cónyuges entre sí, entonces? ¿Las diversas cosas con las que tienen que lidiar cada día? ¿Ayudando a los niños? ¿Haciendo un bar mitzvah y preparándolo para su bar mitzvah, y otras preparaciones, etc.? Quien conoce de esta manera el ruchniyus de su propia vida y cede ese estilo de vida a su casa, vivirá un tipo de vida totalmente diferente.
En conclusión
Les agradezco por haberme escuchado hasta ahora; aquí había oyentes que vinieron en medio de la serie y no estaba seguro de que fueran capaces de escuchar y entender. Espero que las palabras hayan ayudado al menos a algunos de ustedes a tener una perspectiva diferente de la vida, una perspectiva interior de la vida.
>
>
Las maneras de ayudar en la práctica a su matrimonio son diferentes con cada persona, porque cada situación es diferente. Pero el denominador común entre todos nuestros hogares es que todos necesitamos en ellos una atmósfera que nos lleve a un tipo de vida interior. Esperemos que las palabras aquí hayan sido entendidas, y no vistas como ideas o consejos, sino como una forma interior de vivir la vida.
Que todos tengamos la ayuda celestial en la construcción de nuestros hogares.
CLICK AQUÍ PARA VER TODOS LOS BOLETINES SEMANALES
>
1] Sotah 20b