El Mes de Adar – Un Tiempo de Felicidad
Con la ayuda de Hashem, estamos en el mes de Adar. (En un año bisiesto, merecemos tener dos meses de Adar). Es bien sabido qué poder se revela durante el mes de Adar: es el mes donde hay más simchah (felicidad). Los Sabios dicen: «Cuando Adar entra, aumentamos la felicidad»[1] Para ser más específicos, el poder que describe el mes de Adar se conoce como » sechok « (risas)[2].
Reflexionemos, con siyata d’shmaya , en cuáles son las raíces de la tristeza, para que podamos aprender a eliminar la tristeza y revelar la felicidad en nuestra vida.
Reflexionando sobre las raíces de la tristeza
En todo lo que pensamos, siempre podemos descubrir detalles y raíces. O bien podemos ver los detalles de un asunto, o bien podemos ver las raíces del asunto. Así que cuando se trata de analizar la tristeza, podemos pensar en los diferentes detalles que pueden causar tristeza, o podemos mirar en las raíces de la tristeza, y ver cuáles son las raíces que llevan a una persona a la tristeza.
Aquí trataremos de analizar las raíces que causan tristeza, en vez de estudiar las muchas `ramas’ que pueden causar tristeza. Hay varias causas «profundas» de tristeza.
Dos fuentes de tristeza – en el cuerpo y en el alma
El hombre está compuesto de cuatro elementos físicos: fuego, viento, agua y tierra. Estos cuatro elementos están en toda la Creación, y también están en el hombre. La Tierra es el más pesado de los elementos, y cuando fue dejado desequilibrado por los otros elementos, el elemento de la tierra pesará a una persona con su pesadez, lo que finalmente causa que la persona sienta tristeza.
Así, la tristeza puede provenir de la pesadez que se encuentra en nuestro cuerpo físico, en el elemento de la tierra de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo se formó a partir de la tierra. El hombre viene de la suciedad, y la pesadez en esta suciedad que es parte de su maquillaje físico puede engendrar tristeza, cuando su tierra está desequilibrada y lo está agobiando. Esta es la primera fuente de tristeza: el elemento de la tierra, que está contenido en el cuerpo físico.
Cuando una persona comete un pecado (el Cielo no lo permita), y ciertamente si comete más pecados, su alma se entristece por ello, porque no quiere estar en una situación de pecado. Cuando una persona peca y no hace inmediatamente teshuvah [3] por ello, el alma se entristece por ello, y cuando esto es así, la tristeza que una persona siente proviene del alma.
Resolviendo la Tristeza Debido a la Pesadez
En general, una persona necesita acostumbrarse a una dieta más ligera, como hablamos en el mes anterior. Nuestro cuerpo se hace pesado por la «tierra» que hay en nosotros, así que necesitamos tener cuidado con lo que comemos. Cuando comemos en exceso, esto nos hace sentir pesados, y la pesadez nos hace estar tristes, ya que la pesadez es un rasgo de la tierra, el elemento raíz de la tristeza. Así que debemos acostumbrarnos a comer alimentos ligeros que no nos hagan pesados[4]
Además, cuando alguien se siente muy atraído por el letargo, necesita acostumbrarse a hacer las cosas con entusiasmo, lo que combatirá la naturaleza de la «pesadez» dentro de él que le está causando tristeza. Él debe trabajar principalmente en esto practicando haciendo las cosas energéticamente. Por ejemplo, debe resolverse a sí mismo que durante 3 veces al día, hará algo rápidamente y con entusiasmo[5]
Esta es la solución de dos partes que resuelve la tristeza que viene de sentirse físicamente letárgico y perezoso. La primera parte de la solución es acostumbrarse a una dieta más ligera. La segunda parte de la solución es intentar hacer 3 cosas al día con entusiasmo. Esto permitirá a la persona adquirir el rasgo que se describe en la Mishnah en Avos , «tan ligero como un águila», y evitar el letargo y la tristeza que se produce a partir de la `pesadez’ en el cuerpo.
Resolviendo la tristeza de nuestra alma
La segunda fuente de tristeza que mencionamos es, cuando la tristeza viene del alma. El alma se entristece cuando una persona comete pecados. La solución para este tipo de tristeza se debe a la sinceridad teshuvah desde las profundidades del corazón.
Nuestros Sabios escribieron que hay cuatro momentos principales para hacer teshuvah : antes de ir a dormir por la noche, en Erev Shabbos, en Erev Rosh Chodesh, y en Erev Yom Kippur (que es el momento más importante para hacer teshuvah ). Estos son los tiempos «generales» para hacer teshuvah , pero si una persona vive un tipo de vida más interior, lo hace teshuvah siempre que siente tristeza interior que viene de su alma, y lo hace desde lo más profundo de su corazón.
El teshuvah no debe ser hecho monótonamente, sino con veracidad y seriedad, hasta que una persona sienta que su teshuvah fue genuino, al punto que «Aquel que conoce todos los secretos (Hashem) puede testificar sobre él que su teshuvah es veraz»[6]
.
Esta es una forma interna de vivir, en la cual una persona se entrena para reaccionar a cualquier momento en que siente tristeza interior, concentrándose profundamente y resolviendo vivir como un judío más verdadero; para resolver que realmente se someta al Ribono Shel Olam [7] .
Si el teshuvah se hizo con seriedad, descubrirá que su tristeza disminuirá, ya sea totalmente o al menos en gran medida.
Cómo identificar su tristeza
De las dos posibles razones anteriores para la tristeza (sentir pesadez en el cuerpo, o sentirse triste debido a los pecados), una persona debe ser capaz de identificar qué tipo de tristeza es cuando la está sintiendo.
Si una persona siente una sensación de «pesadez» en su cuerpo, si se siente algo perezosa y letárgica, entonces esto proviene del elemento de la tierra del cuerpo, y la solución para este tipo de tristeza, como dijimos, es acostumbrarse a una dieta más ligera y hacer las cosas con entusiasmo. Pero muchas veces una persona sentirá que la razón de su tristeza es más profunda que una sensación general de letargo. Tal tristeza no proviene de la pesadez del cuerpo, sino de lo más profundo de sí mismo. Viene de las profundidades del neshamah (el alma), debido a los pecados, que se siente doloroso para el alma. Cuando ese es el caso, la solución es hacer teshuvah serio .
Si una persona reflexiona un poco y se ha convertido en una persona más interna, será capaz de identificar si la tristeza que siente viene de la pesadez del cuerpo (el elemento de la tierra en el cuerpo), o si viene de los pecados; y debe usar las soluciones de arriba que explicamos, según corresponda. Hasta ahora hemos mencionado dos causas fundamentales de la tristeza, y cómo cada una de ellas puede ser rectificada, y cómo una persona debe identificarlas.
Una tercera causa de tristeza: Falta de sentido de propósito en la vida
Hasta que explicamos, con siyata d’shmaya, sobre dos tipos de tristeza – una tristeza que viene de un sentimiento de’pesadez’ en el cuerpo, que está arraigado en el elemento de la tierra del cuerpo; y una tristeza que viene del alma, debido a los pecados y a las acciones inadecuadas. Ahora hablaremos de un tercer tipo de tristeza, que es muy común: cuando una persona está viviendo sin ningún sentido de dirección en su vida, cuando no sabe lo que quiere de sí mismo, cuál es su propósito, y hacia dónde se dirige en su vida.
Muchas veces, cuando las personas tienen varios tipos de fracasos en los aspectos externos de su vida, o cuando tienen tiempo para pensar tranquilamente sobre su situación, una persona descubrirá que no tiene una dirección clara que tomar en la vida. Cuando una persona vive sin un sentido de dirección clara en su vida, está llena de todo tipo de dudas sobre qué hacer y qué no hacer, y en un sentido más amplio, está llena de dudas sobre toda su vida en general. Este es el principal tipo de tristeza que vemos en la mayoría de la gente, y el mundo está lleno de este tipo de tristeza en la gente.
Hasta ahora hemos dado una descripción general del mismo, y ahora vamos a explorarlo más a fondo para que podamos tener una comprensión más clara del mismo.
Hay una declaración bien conocida, escrita por el Rema, que dice: «No hay felicidad como el esclarecimiento de las dudas»[8] Estas palabras implican que cuando no hay dudas, hay felicidad, así que si hay dudas, no puede haber felicidad presente, por lo tanto, habrá tristeza siempre que una persona tenga dudas. Cuando una persona está tratando de tomar una decisión pero está llena de dudas sobre cómo debe decidir, su alma se entristece, desde este mismo estado de duda.
(Una pista para esto es que la palabra hebrea para tristeza, que es atzvus (עצבות) es de la palabra עצב ( etzev ), que es de las palabras עץ ב’ , que alude al término «dos opciones de consejo (porque la palabra עץ es también de la palabra עצה , advice) – en otras palabras, cuando una persona se enfrenta a dos caminos conflictivos de consejo a seguir, tiene atzvus sadness.)
A veces una persona está triste debido a una duda particular sobre algo por lo que está pasando, como si no está seguro de con quién casarse, si no sabe qué casa comprar y dónde vivir, o si no está seguro del tipo de trabajo que necesita para trabajar. En estos casos, una persona puede saber claramente de la duda que está plagando su felicidad. Pero en muchos casos, una persona no puede nombrar exactamente una duda en particular que le está molestando. Sólo se siente dudoso de toda su vida en general y de la dirección que está tomando, y siente una falta general de claridad hacia su vida. Este es el tipo de dudas que llenan la vida de muchas personas, y por lo tanto el mundo está lleno de este tipo de tristeza.
Falta de centralidad
Si preguntamos a un judío creyente: «¿Para qué vives?», seguramente responderá que está viviendo para hacer la voluntad de Hashem y cumplir la mitzvos . Pero si miramos más profundamente en lo que está pasando dentro de muchas personas, descubriríamos que la mayoría de las personas – mientras que ciertamente dicen que es para lo que viven, y que saben en sus mentes lo que deben hacer – sus almas no están dirigidas hacia ningún punto por el que se estén esforzando. Sus almas están dispersas en muchos puntos diferentes en los que están involucrados. Cuando el alma está tan extendida de esta manera, y no apunta a ningún punto en particular, esta falta de dirección hacia algo claro resulta en una profunda tristeza para el alma.
Podemos ver que hay mucha gente que está trabajando hacia una meta. Algunas veces tienen metas materialistas, y otras veces tienen metas espirituales, pero en cualquier caso, se dirigen hacia un punto por el que se esfuerzan. Están centrados y enfocados en alcanzar una meta particular que tienen, y esto evita que caigan en el pozo de la tristeza.
Basándonos en esta observación, podemos descubrir la solución para la tristeza profunda que llena la mayor parte del mundo -la tristeza que surge de la falta de claridad y dirección en la vida- aprendiendo a mantenernos enfocados en una meta particular de la vida por la que cada persona puede luchar. Nuestra meta que queremos desarrollar, sin embargo, será de naturaleza espiritual, y no de una preocupación materialista. Sin embargo, todavía podemos aprender una lección de la gente del mundo orientada a la meta y usar su método de éxito, cuando se trata de nuestro propio potencial espiritual. Con la ayuda de Hashem, explicaremos esto.
Tener una meta espiritual
Hay muchos judíos observadores que van a aprender una profesión hoy en día, ya sea para convertirse en médico, abogado o cualquier otra profesión que elijan. Están haciendo malabares con muchos aspectos diferentes en su vida, pero están enfocados en alcanzar una cierta meta, yendo a la escuela para aprender acerca de la profesión que están tratando de lograr, y esto les ayuda a mantenerse centrados mientras apuntan a esa meta. El hecho de que estén trabajando hacia una meta les da una sensación de felicidad, por el mero hecho de que saben que se dirigen hacia una meta, ya sea que la meta sea digna o no.
Así como esforzarse activamente hacia una meta en particular puede funcionar para el éxito en el mundo material, también puede funcionar cuando tenemos una meta espiritual por la que luchar. Hay algunas personas que tienen metas espirituales, y obtienen satisfacción y felicidad de ellas cuando las persiguen activamente.
Por ejemplo, hay algunas personas que sienten que hacer jugar por otros es su meta espiritual en la vida. Abren una gemach o una organización que ayuda a la gente, se centran en lo que están haciendo, en lugar de no estar repartidos en muchas metas diferentes que quieren; están involucrados únicamente en una meta que están buscando. Algunas personas ayudan a otras con dinero, otras ayudan a otras con sus consejos, otras ayudan a otras prestando sus posesiones a otros, y hay muchas otras maneras en que la gente ayuda a otros. En todos estos escenarios, la persona se enfoca en una meta espiritual de ajedrezada a la que está apuntando.
Ya sea que la meta sea materialista o espiritual, mientras la persona pueda permanecer enfocada y concentrada en perseguir su meta, su alma se siente conectada a algo. Será menos propenso a la tristeza y le resultará más fácil ser feliz.
La mayoría de las personas normalmente están haciendo muchas cosas buenas y maravillosas, pero no están apuntando a ninguna meta en particular por la que están luchando. Por ejemplo, si una mujer es ama de casa, hace muchas cosas buenas todos los días; cuida de la casa, alimenta constantemente a su marido e hijos con las comidas, y cada uno de estos actos implica innumerables logros. Además, una mujer hace muchos actos constructivos cada día además de esto. Sin embargo, esto no necesariamente la hace feliz, aunque esté haciendo todas estas cosas buenas.
Por qué? Es porque no ve cómo todo se conecta. Puede que se sienta muy `dispersada’ por todas partes con todas estas cosas que hace, y no siente que está apuntando a nada en particular por lo que está viviendo. Ella estaría muy contenta si considerara cómo todos estos actos realmente se conectan en una sola pieza. Podría centrarse en el hecho de que todas estas cosas son ajedrezado, y luego derivaría felicidad de esto, es decir, si considera que ajedrezado es su objetivo. Pero cuando una mujer no considera todo lo que hace como parte de una meta general por la que está luchando, entonces, a pesar de todos sus muchos logros reales, no será feliz.
Cada judío, hombre y mujer por igual, necesita tener una meta espiritual en su vida a la que aspirar. No importa cuántos actos maravillosos una persona está haciendo cada día, una persona no será realmente feliz de todo esto a menos que haya una meta espiritual en particular por la que se esté esforzando.
Cada persona puede tener una meta única y diferente por la que luchar; no es la misma para todas las personas.
Calcular su meta espiritual personal en la vida
En los valores seculares del mundo material, la gente está buscando riqueza, estatus y casas bonitas para vivir, y eso es lo que los impulsa a permanecer enfocados en sus metas. Pero cuando hablamos del mundo interior, espiritual, el foco debe estar en una meta espiritual, en un cierto punto interior hacia el que querríamos apuntar, a medida que avanzamos en nuestra vida diaria.
Cada persona tendrá que sentarse consigo misma en un lugar tranquilo y tratar de descubrir, lo mejor que pueda, una meta espiritual que le hable y que sienta que se puede alcanzar de cerca. Una persona necesita preguntarse: «¿Cuál es una meta espiritual digna a la que me gustaría apuntar y dirigir toda mi vida?» El punto es estar enfocados en que ustedes puedan utilizar su propio potencial, el cual permanece latente dentro de ustedes.
Una vez más, hagamos hincapié en que hay una diferencia entre la forma en que el mundo secular persigue sus objetivos, con la forma en que un judío de la Torá necesita perseguir sus objetivos. Cuando un gentil habla de tener metas en la vida y de estar enfocado y concentrado en trabajar hacia una meta, la actitud es poner el deseo que realmente quieres y cómo llegar a lo que más deseas; cómo lograr lo que más deseas. Pero cuando hablamos de metas espirituales, las metas que un judío de la Torá necesita tener, que utilizan el potencial de nuestro neshamah (alma divina), la manera de conocer nuestras metas es un proceso diferente.
Se trata de cómo actualizar mi potencial real que está dentro de mí, en lugar de obtener lo que quiero de la vida. Se trata de averiguar qué punto me habla y está cerca de mi casa, a diferencia de algo que mi nefesh habehaimis (capa animal externa del alma) quiere, que se expresan en el mundo gentil. Es una aclaración sobre el punto más íntimo que identifico actualmente, que me habla. Es ese punto por el que un judío necesita esforzarse, y averiguar cómo actualizar este potencial.
Si una persona tiene éxito en descubrir el punto espiritual que más le habla ahora mismo en su nivel actual, está comprometida en utilizar su potencial, y tendrá éxito en eliminar la profunda tristeza del alma, el dolor del alma cuando hay una falta de claridad y dirección en la vida.
Sin embargo, para saber cuál será el objetivo, no es fácil saberlo con tanta rapidez, y no tardará unos minutos. Una persona necesita sentarse consigo misma tranquilamente y tratar de profundizar en sí misma y reconocerse cada vez mejor, hasta que pueda llegar a conocer cuál es su ambición espiritual más profunda. A menudo, una persona necesitará hablar con alguien más para que le ayude con esto.
Una persona también necesitará daven a Hashem para que le ayude con esto, para que merezca descubrir una meta espiritual a la que quiere aspirar. Si puede hacer que él mismo le pida a Hashem que lo haga, que lo haga. Pero aún más, debemos entender que no llegaremos a ella tan rápido. No vemos inmediatamente cuál es nuestro deseo espiritual más profundo. Pero en el nivel actual de uno mismo, uno puede tratar de encontrar una meta espiritual que le hable mucho, y apuntar hacia ella en su vida diaria.
Poco a poco, a medida que pasa el tiempo, una persona será capaz de descubrir una meta espiritual aún más profunda que deseará, y luego se dirigirá a sí mismo para actualizar esa meta.
El Prerrequisito para la Felicidad
Necesitamos entender el siguiente punto, que es un prerrequisito para simchah (felicidad). Es un punto muy fundamental y esencial del que hay que ser consciente: simchah no se basa sólo en aquello que quiero alcanzar pero que aún no he alcanzado. Se basa principalmente en lo que he conseguido hasta ahora.
Si una persona no está enfocada en un objetivo en particular, no estará clara de lo que quiere alcanzar, y tampoco estará clara de lo que ya ha alcanzado hasta ahora.
Estos dos puntos no son claros para una persona cuando no tiene una meta. Al tener una meta, una persona necesita primero aclarar lo que quiere alcanzar, pero al mismo tiempo, también debe ser consciente de lo que ya ha logrado hasta ahora. Necesita recordarse siempre esto: ser claro en lo que quiere alcanzar, y ser claro en lo que ha ganado hasta ahora. Lo que ya has alcanzado es en realidad la raíz de tu simchah , y lo que estás buscando, lo que aún no has conseguido, es el factor que quita la tristeza.
Así, simchah se compone de dos factores: la eliminación de nuestra tristeza, y la revelación de la felicidad misma. Todo lo que has logrado hasta ahora está incluido en tu aspecto de » someach b’chelko «, «ser feliz con tu suerte» (que es la revelación de la felicidad), y todo lo que no has conseguido pero que intentas conseguir, es lo que quita la tristeza, cuando te involucras en tratar de llegar allí.
Repasemos esto de nuevo para que quede claro: hay dos partes en simchah – la eliminación de la tristeza, y la revelación de la felicidad. Cuando me concentro en alcanzar una determinada meta, esto elimina mi tristeza actual[porque el alma sentirá que se está moviendo hacia una cierta dirección]; para ser más específico, elimina las dudas que crean tristeza. ¿Y de dónde obtengo simchah en el presente? De lo que he alcanzado hasta ahora, éste es el » someiach b’chelko» que revela la felicidad en el estado presente.
Ahora podemos entender lo siguiente. Mencionamos anteriormente la diferencia entre el enfoque gentil y el enfoque de la Torá de estar orientado a los objetivos. El camino de los gentiles, que es especialmente el caso en nuestra generación actual, se enfoca en lo que usted debe querer de la vida, y cómo obtenerlo. Se trata de «conseguir lo que quieres». Cuando lo consigues, eres feliz, porque eso era lo que querías, lo que querías y lo conseguiste. Esa es la mentalidad occidental. Por el contrario, la Torá tiene un enfoque diferente de estar orientada a los objetivos: se trata de actualizar el «yo». Porque tenemos que preguntarnos: ¿Qué es el «yo» en nosotros que quiere cosas?
Si «ser feliz con mi suerte» significa que conseguí lo que quería, eso significaría que tengo parcialmente lo que quiero y parcialmente no tengo lo que quiero. Hay una regla: «El que quiera cien, querrá doscientos». Nunca estamos completamente satisfechos cuando logramos lo que queremos, porque al día siguiente queremos otra cosa, y luego volvemos al punto de partida. No hay «mucho» con lo que ser feliz aquí.
Pero si traté de alcanzar algo que mi «yo» quería – si venía de un impulso interior muy profundo – entonces cuando logro lo que quiero, no es simplemente que he conseguido lo que quería, sino que es una parte de mi propio «yo». Si quería algo que formara parte de mi yo y lo alcanzara, entonces he logrado una revelación de mi yo, algo que es parte de mí. La felicidad que resulta de esto viene de la actualización del «yo» – la felicidad que viene cuando uno utiliza su potencial. Cuando el «yo» se saca de su estado potencial y se actualiza, hay felicidad resultante.
Necesitamos entender este punto profundo, que es muy claro. Cuando una persona quiere algo, y lo ha logrado parcial o totalmente, la felicidad que resulta de esto es simplemente superficial; es una felicidad incompleta. La felicidad será efímera, y la tristeza vendrá pronto.
La única felicidad genuina que existe no es cuando simplemente logro lo que quiero, sino cuando revelo mi «yo»; cuando realizo el potencial de mi «yo». Esto es simchah . Porque si algo no es parte de mí y está sólo en mi exterior, alcanzarlo no me dará verdadero e interior simchah , incluso es algo maravilloso de alcanzar; ya sea un logro físico, o incluso si es un logro espiritual. Por el contrario, si logro algo que es pequeño pero que actualizó mi «yo» en el proceso de llegar allí, entonces la felicidad que experimentaré viene de mi «yo» cuando lo consiga. Sólo puedes tener simchah real en algo que es parte de tu «yo».
El significado de » someiach b’chelko » (ser feliz con el propio lote) significa que incluso si mi «lote» es pequeño – como cuando me comparo con otros y veo que otros tienen más que yo – puedo seguir siendo someiach b’chelko .
¿Cómo puede uno ser feliz si ve que otros han llegado más allá de él? La profundidad de esto es porque simchah no viene de lo que yo adquiero. Si viniera de lo que adquiero, entonces nunca podré ser feliz, porque en comparación con otros, puede que haya adquirido muy poco. Simchah más bien viene de actualizar el potencial de mi «yo». Cuando mi «yo» se actualiza, cuando he alcanzado algo que es «yo», se produce simchah .
Por esta razón, si una persona no tiene un verdadero auto-reconocimiento, no es consciente de ninguna actualización de su potencial, y no encuentra nada de lo que alegrarse. Si escucha las palabras que se le han explicado hasta ahora, no estará satisfecho, y sentirá: «Al final del día, no tengo mucho de qué alegrarme. Incluso las cosas que tengo en mi vida son mínimas comparadas con lo que otros tienen. Otros tienen mucho más que yo para estar contentos. Entonces, ¿cómo puedo ser feliz con lo que tengo, cuando veo que todos los demás alrededor tienen más que yo[tanto física como espiritualmente]….»?
Cuando a una persona le resulta imposible ser feliz con lo que tiene, sólo puede ser porque no está en contacto con su «yo». No es consciente de que lo único que realmente nos da felicidad es cuando uno utiliza su potencial personal. Si fuera consciente de su «yo» y de que sólo la realización de su potencial es lo que le proporciona felicidad, tendría una perspectiva totalmente diferente de la vida, y no necesitaría respuestas a su pregunta, pues estaría por encima de ella.
Cuando una persona vive sólo superficialmente, se quedará con la pregunta, y le duele. No podrá ser feliz con lo que tiene. Pero cuando una persona sale de la superficialidad y se da cuenta de que la felicidad no viene de adquirir cosas, sino de actualizar el «yo», sentirá que todo lo que logra es parte de su «yo», y el simchah que experimenta será una felicidad en su propio «yo» tal como es.
Estamos hablando de una perspectiva totalmente diferente de simchah aquí! No es un simchah que viene de conseguir lo que quieres, donde te quedas insatisfecho con las cosas a las que aún no has llegado. Es un simchah que uno tiene en su propio «yo».
Es difícil explicarlo más de lo que se ha explicado aquí, pero aquí se establece una perspectiva completamente diferente y más profunda de simchah – para cualquiera que entienda lo que queremos decir aquí.
Resumen
En resumen, hemos explicado tres razones subyacentes principales de la tristeza.
La primera fuente de tristeza viene de nuestro cuerpo, cuando tenemos un sentimiento de «pesadez» que nos domina y nos hace letárgicos. Esto se puede contrarrestar observando lo que comemos y haciendo las cosas con entusiasmo cada día.
Una segunda fuente de tristeza viene de nuestra alma, cuando hay pecados que no hemos hecho teshuvah todavía. La solución para esto es entrenarse a hacer teshuvah regularmente, desde las profundidades del corazón. Una persona debe despertar a teshuvah por cada vez que siente una tristeza profunda e interior.
La tercera causa de tristeza, que es el tipo de tristeza más común que la gente tiene, es cuando la gente no se siente realizada en su vida, y le falta un sentido de dirección en la vida. La solución para esto es doble: darse cuenta de lo que ya hemos ganado hasta ahora en nuestra vida, así como estar enfocados en una cierta meta espiritual que nos habla. Desafortunadamente, la mayoría de las personas en el mundo están sufriendo en sus almas de este tipo de tristeza – sienten que no están apuntando a ninguna meta en particular en la vida.
En conclusión
Todo lo que hemos explicado aquí hasta ahora, comprensiblemente, no es más que la introducción para que uno llegue a la completa y verdadera simchah, que se describe en el versículo, שמחו בה’ – «Los justos se regocijan en Hashem». No hablamos aquí de este tipo de simchah , pero esa es la meta deseada de todo lo que se ha explicado aquí.
Que merezcamos de Hashem sentir verdadera felicidad en nuestra vida – siendo felices incluso con las partes de nosotros mismos que aún no hemos actualizado, así como siendo felices con las partes de nosotros mismos que hemos actualizado; y que todos nosotros juntos debemos regocijarnos, en el Creador – como está escrito, «Los justos se regocijan en Hashem».
Preguntas y respuestas con el Rav
Q1: ¿Esta idea (de estar enfocados y conectados a una meta espiritual en nuestra vida) también se aplica a otras áreas de la vida, como la paz conyugal, los niños y el sustento, y otras áreas de nuestra vida?
A: Esta pregunta surge de vivir un tipo de vida superficial, donde una persona experimenta la vida desde fuera de sí misma, y no desde dentro. Cuando una persona vive en su interior, todos estos aspectos mencionados (paz marital, hijos, medios de vida) se colocan en un segundo plano en relación con el punto principal al que se dirige. Cuando uno no es dirigido hacia ningún punto interior de su vida, pasará por los movimientos, y a veces se centrará en su matrimonio, a veces en su fuente de sustento, y a veces en sus hijos. Pero cuando hay un punto interior hacia el que se está dirigiendo, ninguna de estas cosas asumirá su enfoque, porque se dirige hacia una imagen más amplia que cualquiera de estos aspectos.
P2: ¿Puede el Rav darme preguntas específicas que pueda hacerme a mí mismo para aclarar cuál es mi punto principal en el que debería concentrarme en la vida?
A: Esta es una pregunta muy fundamental que es difícil de responder en poco tiempo. Para ponerlo en práctica en tiempos generales, toda persona necesita saberlo: (1) La cualidad positiva más fuerte que posee, (2) y después de eso, debería saber qué es lo más «profundo» que experimenta en su alma. (3) Después de que una persona conoce ambos factores y tiene el conocimiento combinado de ambos factores juntos, debe llegar a una tercera etapa: la parte más profunda de sí mismo que reconoce actualmente. (4) Después de eso, puede alcanzar lentamente experiencias más profundas.
Sin embargo, esta es realmente una pregunta muy grande, y es como la petición de la persona en la Mishnah [en los tiempos de Hilel y Shamai] que preguntó, «Enséñame la Torá entera en un solo pie».
P3: ¿Cómo encaja esta idea de `descifrar nuestro punto principal’ en nuestra meta general de la vida, que es aprender la Torá y hacer mitzvos? ¿Hay realmente dos metas en la vida – nuestras metas personales, y luego nuestra meta general en la vida (que es la Torá y los mitzvos)? ¿Cómo integramos la meta de mantener la Toráh y los mitzvos con tener mi propia meta espiritual personal?
A: La Torá y los mitzvos son el propósito y la meta que se aplica a todo Klal Yisrael , y en ese aspecto, todas nuestras metas son iguales. Pero dentro de nuestra meta general de la Torá y los mitzvos, también está la meta individual y privada por la que cada judío debe luchar. Los sabios dicen…