No existe tal cosa como estar `distante’ de Hashem
En cuanto a la mitzvá para traer la ofrenda de «Pésaj Sheini», la Toráh dice que a cualquiera que se «contaminara»[debido a la contaminación de un cadáver humano] o a cualquiera que no pudiera llegar a Jerusalén para la fiesta de Pésaj porque estaba en un camino distante y no podía llegar a tiempo, se le permitía traer la ofrenda de Pésaj el día 14 del mes de Iyar)[1]
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¿Qué significa que la persona fue encontrada en un «camino distante»[y por lo tanto no pudo llegar]?
La Gemara dice que si Adán no hubiera pecado, habría entrado en un día que es enteramente Shabbat[2] Así, en cierto modo, desde el pecado de Adán, la humanidad se encuentra en un «camino muy largo y distante», lejos del propósito de la Creación, y este «camino distante» ha durado hasta ahora miles de años. Al dar la Torá, los efectos del pecado fueron quitados de la humanidad[3], y habríamos entrado en Eretz Yisrael inmediatamente, si no fuera por el pecado con el becerro de oro. Así, desde el pecado de Adán (y más tarde al pecar con el becerro de oro), hemos estado muy distanciados de nuestro propósito.
Pésaj Sheini revela que aunque te encuentres en un camino que está lejos del propósito de la Creación, o incluso si tu alma se ha «contaminado» (como dice la Toráh, que Pésaj Sheini es para aquellos que se han contaminado de un cadáver, o que no fueron capaces de llegar a Jerusalén para el festival, porque estaban lejos), esta distancia o la contaminación es sólo temporal. La contaminación en la que nos encontramos, y la distancia en la que hemos sido colocados, sólo puede durar la duración de la era actual, que se llama la shis alfin, los «6.000 años».
Aunque el pecado ha hecho al hombre contaminado y ha alejado al hombre de Hashem, y nuestra luz espiritual se ha oscurecido de esto, Hashem todavía no nos ha quitado completamente nuestra luz. Eventualmente, llegaremos a nuestra meta – es sólo que hemos estado temporalmente distanciados. Las naciones del mundo piensan que Hashem ha abandonado al pueblo judío. Esto es lo que pensaron Faraón, Amán y otros enemigos del pueblo judío, y por eso pensaron que podían destruirnos. Pero en realidad, Hashem no nos ha abandonado; aunque parezca que el pueblo judío se encuentra en un «camino distante» lejos de Hashem, la distancia no es en realidad una distancia – porque estamos realmente muy cerca de alcanzar[nuestro propósito, que es nuestro último nivel de cercanía con] Hashem.
En realidad hay dos actitudes que disuaden a uno de alcanzar su propósito: o porque una persona se siente «manchada» en su alma, debido a los efectos del pecado; o porque uno se siente como si estuviera en un «camino distante», lejos de Hashem.
Sin embargo, la Gemara dice que «hay una barrera de hierro que separa al pueblo judío de Hashem»[4] Una persona puede estar muy cerca de su propósito en la vida (cercanía y apego a Hashem), pero es sólo que está separada por la «barrera de hierro» – lo que significa que la «barrera» misma crea una distancia entre él y Hashem. Pero esta no es una distancia real. Es sólo una «barrera» que se ha colocado entre nosotros y Hashem, y nuestro trabajo es simplemente eliminar esta «barrera»! Así que nuestra’distancia’ de Hashem no es una distancia real. Simplemente hay una «barrera» en el camino que nos impide acercarnos[5]
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Pésaj Sheini revela la luz espiritual que si una persona está separada de Hashem debido a la «barrera de hierro» que ha creado de sus pecados, o si está en un «camino distante» lejos de Hashem, esta barrera o distancia no crea una separación real entre el hombre y Hashem.
La Senda del Mesirus Nefesh (Autosacrificio) Que «Evita» Todas las Barreras
La raíz de esta luz espiritual fue revelada por primera vez con las muertes de Nadav y Avihu, quienes demostraron que no hay muro entre las almas y Hashem. El sabio Rebbi[6] dijo de Eliezer ben Dordaya que él alcanzó toda su parte en el Mundo Venidero en un momento[por el arrepentimiento][7] Elazar ben Dordaya alcanzó esto a través de su mesirus nefesh, su disposición a entregar toda su alma[por la verdad]. Esto nos muestra que lo que normalmente puede tomar 6.000 años – todo el camino de progreso y rectificación espiritual en el que estamos actualmente – puede ser realmente alcanzado en un solo momento: ¡a través del mesirus nefesh!
Este fue esencialmente el camino que Nadav y Avihu revelaron[cuando entraron en el Lugar Santísimo para traer su ofrenda el día de la inauguración del Mishkán, por su gran deseo de experimentar la mayor cercanía con Hashem]: que en un momento, podemos ir de distancia en cercanía[a Hashem]: por medio del mesirus nefesh.
El camino muy largo y distante que hemos tomado durante estos últimos 6.000 años puede ser totalmente «pasado por alto», en un momento – si revelamos mesirus nefesh. Esta fue la revelación de Pésaj Sheini: que lo que parece un «camino distante» -una pista de este período de 6.000 años en el que estamos- en un momento, puede convertirse en un camino muy cercano[a Hashem].
La contaminación espiritual del alma (tumah), que es causada por los pecados, y el estar en un «camino distante» de Hashem, son causas diferentes de la «barrera de hierro» que separa al pueblo judío de Hashem. Pero cuando revelamos la percepción de que el pecado, la contaminación espiritual y la distancia en realidad no nos impiden alcanzar la cercanía a Hashem, este es el gran tikkun (reparación de almas) para toda la Creación.
Nadav y Avihu, en sus muertes, alcanzaron un muy grande y asombroso d’veykus (apego) en Hashem. Normalmente, la muerte es la forma más severa de profanación espiritual (la muerte es llamada el «abuelo de tumah/defiltración», pero en el caso de Nadav y Avihu, la muerte trajo los d’veykus más grandes posibles[porque en sus muertes, sus almas se integraron con Hashem][8] En la muerte, aunque el cuerpo está regresando a la tierra, el alma ve la Shechinah. La muerte revela un nuevo sentido de la gravedad a una persona.
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En resumen y en conclusión
Así, en un nivel más profundo, aquellos que no pudieron traer el Pésaj Corbónico porque estaban contaminados, o porque estaban en un camino distante, son ordenados por la Torah[en los tiempos del Beis HaMikdash] a traer una segunda ofrenda de Pésaj, en el día de Pésaj Sheini, para mostrar que realmente no hay tal cosa como estar completamente distanciado de Hashem. En la dimensión más verdadera y elevada de la realidad, no hay nada que realmente divida entre nosotros y Hashem! En otras palabras, cuando uno está en un estado de profanación del alma, que es causado por los pecados, o si está aparentemente en un «camino distante» que parece estar «lejos» de Hashem, en realidad está sólo a una distancia muy corta de Hashem – porque en realidad, estamos realmente cerca de alcanzarlo.
Esta es la profunda implicación de Pésaj Sheini, que tiene sus raíces en la muerte de Nadav y Avihu, y este es también el camino de Elazar ben Dordaya, del que Rebbi dijo: «Hay quienes merecen su mundo en un momento.»Por esta misma razón, el sabio Rebbi veía a Pésaj Sheini como un «festival que se sostiene por sí mismo»[10], lo que, en un nivel más profundo, implica que la percepción ofrecida por Pésaj Sheini es una nueva revelación, toda una nueva dimensión de un festival, para el pueblo judío.
[1] Bamidbar 9:10
[2] Talmud Bavli: Tractate Sanhedrin 38a
[3] Shabbos 88a
[4] Berachos 32b
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[5] Nota del editor: Refiérase a Reaching Your Essence del Rav (capítulo 5)
[6] Rabino Yehudah HaNassi
[7] Avodah Zarah 17a
[8] Nota del editor: Como explican los Ohr HaChaim, Nadav y Avihu merecen misas neshikah, «muerte por el beso de Hashem», una forma sublime de muerte que es experimentada sólo por el mayor tzaddikim.
[9] Avodah Zarah 17a
[10] Pesachim 93a
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