Por un lado, Purim es la última de las fiestas, y por otro lado, es un nuevo comienzo (como lo es con todos los «fines», donde el fin es siempre un comienzo para otra cosa). Los Sabios declaran que todos los festivales en el futuro cesarán, excepto el de Purim. Esto se debe a que es el final de los festivales de la época actual – y es un comienzo del futuro.
Por lo tanto, Purim es intrínsecamente diferente de todos los demás festivales. Purim contiene tanto la luz de las fiestas actuales, como una luz adicional – la luz que está comenzando los tiempos futuros.
Esta luz adicional contenida en Purim se destaca en todos los eventos de Purim y en sus mitzvos únicos. Hay muchos ejemplos de cómo podemos verlo – aquí hay una lista de algunos de ellos.
1) El sistema de los «festivales» comienza con Pésaj, el éxodo de Egipto, donde se nos dijo, למען תדע, «Para que sepas»; y en Sucos también, con la mitzvá de Sucá, la Torá dice que es למען ידעו דורותיכם, «Para que las generaciones sepan». Pero Purim no tiene el propósito de saber – se trata de עד דלא ידע, «ad d’lo yoda» – se trata de «no» saber[su concepto está «por encima» del conocimiento normal de los daas].
2) Con respecto a todos los mitzvos de la Torá, hay una regla, «la Torá no está en el cielo» (Bava Metzia 59b). Pero Purim fue «acordado» en el Cielo (Yerushalmi Berachos 67b).
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3) Cuando estuvimos en Har Sinaí, había yirah (temor), porque Hashem dio la Torá para que «aprendan a temerme por todos los días». Pero en Purim, donde reaceptamos la Toráh, lo hicimos con ratzon (voluntad), que vino de ahavah[para Hashem], debido a los milagros experimentados[como Rashi en los estados de Tractate Megillah]. Esto fue ahavah (amor), en vez de simplemente tener yirah (temor).
4) En todos los demás festivales, estamos obligados en ellos debido a estar en Har Sinai y recibir la Torá. Pero en Purim tuvimos un tipo diferente de recepción de la Torá, al volver a aceptar la Torá. Claramente no fue la misma aceptación otra vez; fue una aceptación mucho más profunda. Se asemejaba a «Una nueva Torah saldrá de Mí»[la Torah del futuro].
-Todos los demás festivales tienen sus raíces en Moshé, que recibió la Torá de Hashem en Har Sinaí. Pero Purim aplicó a las ciudades amuralladas desde los tiempos de Yehoshua, así que está enraizado en Yehoshua.
5) Cuando se trata del resto de los mitzvos de la Torá, o se los damos a los pobres o a los Kohen. Pero cuando se trata de Purim, damos Mishloach Manos a amigos, por amor a todos.
6) La Torá es un término’masculino’, pues se llama «Toras Moshé», que era un hombre. Pero la Torá que recibimos en Purim fue forjada a través de una mujer, Ester, y la «Torá» que recibimos en Purim es recogida en «Megillas Ester».
7) Todos los demás festivales fueron milagros abiertos, pero Purim fue un milagro totalmente oculto. Esto se debe a que el propósito de Purim era revelar lo oculto, parecido a la afirmación: «El vino entra, los secretos salen».
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8) Todos los demás festivales tienen una hora específica del calendario, mientras que Purim puede caer el 11, 12, 13, 14 o 15. Los mitzvos de Purim pueden ser realizados en una fecha anterior al día 14, pareciéndose a la posibilidad de que la redención sea anterior a su tiempo.
9) En todos los demás festivales, sólo hay una actuación de los mitzvos del festival (e incluso cuando se trata de sacudir el lulav, sólo hay una mitzvá cada 7 días de Sukkos para sacudir el lulav), pero los mitzvos de Purim se pueden realizar en un período de dos días, que son el 14 y 15 de Adar. Esto se debe a que la luz espiritual de Purim es una luz «doble». El 14 de Purim es igual al número י «ד en hebreo, que tiene la misma gematria que דוד, simbolizando el final de las fiestas, y el 15 de Purim corresponde a los días de Moshiach, cuyo reino se completará el 15 del mes.
10) Así como Shabbos es una semejanza del Mundo Venidero y contiene dobles (ver Yalkut Shimeoni Shemos 16: 261), así Purim es un principio de la luz del futuro, así es un día «doble».
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