Historia del genocidio judío
Aman quería destruir a todo el pueblo judío: hombres, mujeres y niños. Hemos tenido muchos decretos, pero nunca antes hubo un decreto como este: un decreto de genocidio total sobre todo nuestro pueblo.
Hay un acontecimiento similar en nuestra historia, pero no fue exactamente lo mismo: cuando el pueblo pecó con el becerro de oro, Hashem deseaba destruir a toda la nación y dejar vivo sólo a Moshé Rabbeinu, y continuar al pueblo judío con él. Aunque Hashem había hecho una promesa de que el pueblo judío nunca será destruido, la promesa no fue hecha al pueblo en su totalidad, sino sólo a Moshé. Hashem estaba listo para continuar todo a través de Moshé solamente. Moshé suplicó a Hashem y le dijo que prefería ser borrado de la existencia. Hashem escuchó sus oraciones y el decreto fue anulado.
Pero no era lo mismo que el decreto de Aman. Cuando Hashem quiso destruir al pueblo después del pecado con el becerro, quiso que el pueblo judío continuara, a través de Moshé. Pero el decreto de Amán era eliminar a todos los judíos, para que no quedara ningún resto del pueblo judío. Por lo tanto, sólo el decreto de Aman era un decreto de genocidio total.
Este decreto de Amán fue dado credibilidad por Achashveirosh, quien gobernó el mundo entero entonces, lo cual le dio aún más poder al decreto. Fue un decreto que podría haber destruido a todo el pueblo judío.
Redención: Dignos vs. No dignos
Según una opinión de los Sabios, somos redimidos del exilio si hacemos teshuvá, pero si no hacemos teshuvá, no podemos ser redimidos, y se nos dará «un rey tan duro como Amán» que nos estimulará a hacer teshuvá. Según la otra opinión de nuestros Sabios, somos redimidos, hagamos o no teshuvah, porque hay una promesa de Hashem de que seremos redimidos.
Purim es el tiempo en que el decreto de Amán fue sellado, y el tiempo en que fue anulado. Aunque Amán fue destruido y su decreto fue anulado, el decreto aún permanece en la Creación, conceptualmente; regresa cada año durante este tiempo, donde una vez más es anulado, debido al poder especial del tiempo de Purim. El decreto de Amán fue anulado entonces, pero siempre puede volver un día.
Este es el sentido de la opinión de los sabios de que para ser redimidos de este exilio, se nos dará «un rey tan duro como Amán», lo que nos impulsará a hacer teshuvá. El decreto de Amán siempre puede volver. El significado de esta opinión de los Sabios es que el decreto de genocidio de Aman regresará en el Fin de los Días, lo cual nos hará a todos hacer teshuvah.
Según la primera opinión de los Sabios, será «una generación que merece enteramente» la redención. Según la otra opinión, seremos totalmente indignos, y entonces el genocidio tendrá que ser decretado sobre nosotros, hasta que todos hagamos teshuvah. Si merecemos la redención, no hay necesidad de genocidio, porque entonces toda la generación sería digna. Sólo si somos totalmente indignos, los decretos son necesarios. Así que el decreto de Purim todavía está en la Creación, y puede regresar en el Fin de los Días (de acuerdo a una opinión de nuestros Sabios).
Dos vistas sobre Purim
Por lo tanto, hay dos maneras de ver Purim.
Una opinión es que es un tiempo de milagros, como lo fue entonces. En Purim, no hubo sólo una anulación del decreto; fue un símbolo del futuro, que seremos salvados también en el futuro, de los decretos. Los sabios dijeron que «Mordejai sabía del decreto, y él sabía que sería anulado». El significado de esto es que él sabía que sería anulado tanto en su propio tiempo como en el futuro.
Pero la otra manera de ver a Purim es que el decreto de Amán regresa cada año. Fue anulado en Purim, pero puede regresar en el Fin de los Días, si la generación no merece la redención, donde se nos dará un rey tan duro como Amán.
Taanis Esther: Recordando el Decreto
Purim es diferente a todos los demás festivales, que comienzan el 15. Recordar los eventos de Purim no comienza con el 14 o 15. Comienza con Taanis Esther, que es el 13. Aunque los Halachos de Purim no comienzan hasta el día 14, comenzamos a recordar a Purim ya el día 13, que es Taanis Esther.
Esto contrasta con el otro Yomim Tovim. Pésaj comienza el 15, y no tenemos ningún recuerdo de las oraciones que hicimos entonces para ser redimidos. Recordamos el éxodo, pero no más que eso. En Sucso, recordamos el día de Sucso, que es el 15. Pero Purim recuerda no sólo el día de Purim, sino también las oraciones y ayunos que lo precedieron: Taanis Esther.
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Un Yom Tov regular comienza con el Yom Tov mismo, pero Purim comienza con el ayuno y la oración. La razón profunda detrás de esto es porque el decreto de Aman realmente regresa cada año! Aunque hoy no tenemos a ningún Amán, su decreto todavía está aquí a tiempo. Nuestro avodah ante Purim cada año es sentir el decreto, antes de que Purim comience.
Por lo tanto, Taanis Esther no era sólo un recuerdo histórico del decreto. Era para recordar el avodah que teníamos entonces, cuando había un decreto. Si Purim estaba a punto de recordar el pasado, bastaría con recordar sólo los días 14 y 15 de Purim. El hecho de que recordemos también el 13 de Adar nos muestra que hay más en Purim que simplemente recordar el tiempo en que fuimos salvados: es porque se supone que también debemos recordar lo que vino antes de nuestra salvación, cuando había un decreto que nos colgaba, y teníamos que ayunar, orar y hacer teshuvá.
Cuando la generación no es digna: El fin de los días
En las generaciones recientes, a medida que nos alejamos cada vez más de «una generación que merece» la redención, estamos más y más cerca de ser inmerecidos. A medida que nos adentramos más en el Fin de los Días, estamos más lejos de la pureza, y nos estamos volviendo cada vez menos merecedores de la redención. En vez de eso, nos dirigimos a la otra alternativa – que como no somos merecedores, la única manera en que seremos redimidos es a través de conseguir «un rey tan duro como Amán», lo que nos hará hacer teshuvá a todos nosotros.
Así, Purim comienza desde nuestro ayuno en Ester Taanis, cuando hicimos teshuvah para anular el decreto. Antes de Purim, tenemos un avodah de Ester Taanis: sentir el decreto en el aire – que todavía está alrededor.
Esto no significa, por supuesto, que el decreto sucederá. Pero lo que significa para nosotros es que el decreto debe estar frente a los ojos de uno y movernos a teshuvá, tal como lo hizo entonces.
En los tiempos en que vivimos, uno debe darse cuenta de que está en una situación de `generación que es totalmente indigno’ de la redención. Esto ha sido así durante muchos años, pero ahora es aún más relevante que nunca.
Incluso si un Tzaddik no puede ser guardado en una generación indigna
Cuando uno vive en una generación que no merece la redención, aunque sea un tzaddik, está en peligro. Mordejai era el tzaddik de la generación, pero fue incluido en el decreto. Eso significa que el decreto del genocidio también fue sobre Mordechai!
¿Cómo vamos a entender esto? ¿Por qué debería incluirse a Mordechai en el decreto? Podemos entender por qué el resto de la generación merecía la muerte, como dice la Gémara: o porque disfrutaron de la fiesta de Achashveirosh, o porque se inclinaron ante el ídolo. Mordechai fue el único que no se inclinó ante el ídolo. Tampoco se inclinó ante Amán. Estaba totalmente al margen de los actos de maldad de esa generación. Entonces, ¿por qué fue incluido en el decreto?
Es porque si el resto de la generación no se lo merece, él también estaba en peligro. Aunque sabía que sería anulado, eso era desde la perspectiva de su nivel; no merecía ser parte del decreto. Pero en su totalidad, el resto de la generación no se lo merecía, por lo que se le incluyó con ellos. El Maharal dice que en una generación que no lo merece, incluso los tzaddikim están incluidos en el decreto. Son palabras misteriosas para entender. Pero se puede entender de la siguiente manera: incluso un tzaddik, que está luchando contra el mal, no se libra del decreto sobre la generación en la que se encuentra.
Hay una guerra en curso entre las fuerzas del bien y del mal en la Creación. A veces gana el bien y a veces el mal, pero siempre hay una guerra. Chazal dice que el yetzer tov gobierna tzaddikim, y el yetzer hora gobierna a los malvados, y con beinonim, ambos gobiernan. Una «generación que es totalmente inmerecida», simplemente hablando, significa que la generación, como un todo, se inclina a ser inmerecida de la redención. Por supuesto, uno todavía puede evitar el mal de la generación, pero todavía es parte de una generación que es totalmente indigna.
En términos más profundos, el avodah para una persona, cuando está en una generación que no lo merece – si es un tzaddik – no es un avodah para la generación. La generación es totalmente indigna, así que no hay avodah para la generación. La generación, en tal situación, necesitará «un rey tan duro como Amán», que decretará el genocidio de todos los judíos, para que todos sean movidos a la teshuvá. Ser parte de la generación significa que una persona es parte del decreto de genocidio.
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¿Qué debe hacer el Tzaddik?
¿Qué debe hacer uno si quiere vivir, cuando vive en una generación que no merece ser salvada?
Si uno es parte de una generación que no es merecedora, la generación merece ser aniquilada, e incluso un tzaddik como Moshe Rabbeinu y Mordechai HaTzaddik están incluidos en el decreto!
Por el pecado con el becerro de oro, Hashem le dijo a Moshe Rabbeinu que Él destruirá a la nación, y que en vez de eso será hecho una gran nación. Moshé oró por la gente y los salvó, al igual que Mordejai en su tiempo. Pero en cualquier caso, la generación no se lo merecía.
Por un lado, el tzaddik que ora por la generación, como Avraham en su tiempo y Moshé en su tiempo, que oró para que otros fueran salvados, puede ser considerado la «teshuvá» que redime a la generación. Pero la pregunta es: ¿Qué debe hacer el propio tzaddik? ¿Qué debe hacer si quiere ser de los que son como los «36 tzaddikim que saludan a la Shechinah» cada día, cuando su generación no se lo merece?
Separar (por dentro) de la generación
El avodah para el tzaddik es: No seas de los miembros de la generación! Uno tiene que separarse de la generación y no considerarse parte de ella! De esta manera, él no será parte de la generación, y entonces el decreto no le afectará.
«Una vez que el Ángel de la Muerte recibe permiso, no distingue entre los justos y los malvados». Una vez que hay un decreto de muerte sobre el pueblo judío, al Ángel de la Muerte se le da permiso para matar a cualquiera, incluso a los tzaddikim. Eso es cierto, pero hay una manera más profunda que puede evitar esto: ¡no seas parte de esta generación en primer lugar, para que no seas parte del decreto!
En el pasado, teníamos un Amán, y teníamos un Mordechai, el tzaddik que no se inclinaba ante los ídolos. La Gemara nos dice que los otros sabios en la generación no estaban de acuerdo con él, y de hecho, estaban molestos con él, porque su negativa a inclinarse ante Amán lo enfureció para hacer el decreto. ¿En qué, en efecto, estaba pensando Mordechai? Fue porque él sabía que el decreto vendría de todos modos, y que no era por él. Sabía que la generación merecía ser destruida, así que no se consideraba parte de la generación.
Si incluso el tzaddik se considera parte de la generación, está incluido en el resto de la situación de la generación. Si él no se considera parte de la generación, así es como puede ser salvado.
Podemos ver esto en Moshe Rabbeinu. Hashem quería destruir al pueblo y en su lugar continuar con el pueblo judío a través de Moshé. ¿Por qué Moshe Rabbeinu no era parte del decreto? Si la generación era totalmente indigna, ¿por qué Moshé debería ser diferente? ¿Es porque no pecó con el becerro? Esa no puede ser la razón, porque Chazal dice que las mujeres no pecaron con el becerro, pero también fueron parte del decreto. Hashem quería destruir a todo el pueblo, incluyendo a las mujeres, que no pecaron con el becerro. Entonces, ¿por qué debería perdonarse a Moshé?
La respuesta es: cuando ocurrió el pecado con el becerro, ¿dónde estaba Moshé? Estaba en el cielo. No estaba en esta tierra. Ya no era parte de la generación.
Si la mayoría de la gente en la generación es malvada, incluso si hay unos pocos tzaddikim, se considera que la generación es totalmente indigna de la redención, y entonces ni siquiera los tzaddikim son salvos.
Moshé estaba arriba en el Cielo durante el tiempo del pecado con el becerro, así que él no era parte de la generación, y por eso no era parte del decreto. Por el contrario, Mordejai, aunque no se inclinó ante los ídolos – «conocía el decreto y sabía que sería anulado» en el sentido de que sabía que no merecía el decreto sobre la generación – pero seguía en esta tierra, por lo que seguía siendo parte de la generación. Por eso fue incluido en el decreto.
El Avodah de Ester Taanis
Taanis Esther es el punto en el tiempo en el que el decreto regresa, donde cada uno de nosotros debe convocar el poder del libre albedrío, para usar nuestro poder del’Moshe Rabbeinu’ en nuestro interior. En cada generación, una persona puede alcanzar una chispa del alma de Moshe Rabbeinu y hacer brillar esa luz sobre la generación. (Este es el significado del asunto discutido en nuestro sefarim hakedoshim de que hay un Moshe Rabbeinu en cada generación).
Una persona tiene el poder de elevarse por encima de las más depravadas profundidades del mal, tales como la impureza creada por el pecado con el Becerro de Oro (la raíz de todos los pecados posteriores), y separarse de todo lo que está sucediendo en la generación; él puede salir de ella.
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El poder para ser salvado del decreto de destrucción sobre el pueblo judío -que es decretado debido a los pecados de la generación- es el poder que regresa a nosotros en el Fin de los Días. En el Fin de los Días, podemos ser salvos de una generación que es totalmente indigna, a través de la lección que aprendemos de Purim.
El pueblo como un todo puede ser salvado al conseguir «un rey tan duro como Amán», lo cual nos hace hacer teshuvá; pero hay individuos en la generación que pueden ser salvados de este rey duro en primer lugar, al separarse a sí mismos en primer lugar, de esta generación.
Por un lado, una persona tiene una avodá de Moshé Rabbeinu, para tener mesirus nefesh (sacrificio propio) para el pueblo judío; para estar dispuesto a ser borrado para el pueblo judío (ahavas Yisrael).
Pero el otro lado de nuestro avodah es que cada persona necesita separarse de la generación. Este es el significado más profundo de «Por lo tanto, un hombre fue creado individuo». Se le dijo a Moshé que se quedaría solo y se convertiría en una gran nación; se le dijo que se convertiría en un «individuo». Mordechai era el único «individuo» que no se inclinaba ante el ídolo; se parece a Avraham Avinu, el único en el mundo que no se inclinaba ante los ídolos.
La profundidad de nuestra avodah en Purim, por un lado, es aumentar nuestro amor hacia los demás, como se llama a la Megillah divrei shalom v’emes, «palabras de verdad y paz»; esto es a través del envío de manos mishloach, lo que aumenta el amor y la amistad con los demás. Por otro lado, también está el decreto que vuelve cada año, y para contrarrestarlo, cada persona debe ser un «individuo» – estar separado de la generación.
El Prerrequisito de Purim
Por lo tanto, si Purim para una persona es sólo acerca de nuestra avodah el 14 y 15 de Adar, que es acerca del amor y la amistad con los demás – y se olvida del 13 de Adar, Taanis Esther, que es acerca del decreto – no se ha dado cuenta del prerrequisito de Purim, que es el de separarse primero de la generación. Él sólo conecta con el avodah en Purim, pero se ha saltado el avodah que debe llegar a ser antes de Purim.
Tal persona no ha aprendido a separarse de la generación, y si la generación no merece ser salvada, chas v’shalom, caerá junto con ella. Y si chas v’shalom hubiera un decreto de genocidio sobre el pueblo judío, él formaría parte de él…..
Por lo tanto, prácticamente hablando, nuestra avodah para Purim comienza el día antes de Purim: con Taanis Esther. No es sólo el momento de recordar la historia, que hubo un decreto hace muchos años en esta época. Es para darnos cuenta, en nuestra alma, que necesitamos evitar el decreto sobre nosotros[que todavía está presente en la Creación y que se perfila sobre nosotros]: convirtiéndonos en el tzaddik individual que está separado de la generación. Al mismo tiempo, también necesitamos darnos cuenta de que Purim se trata de aumentar nuestro amor y amistad con los demás.
A través de estas dos formas de avodah sobre Ester Taanis, podemos entonces «conocer el decreto y su anulación». Entonces podemos estar seguros de que el decreto será anulado, y eso nos permitirá alcanzar el verdadero y profundo Ahavas Yisrael con otros judíos, en Purim.
«Palabras de verdad y paz»
En el tiempo de Purim, después de que el pueblo judío ganó la guerra con Amalec, hubo un temor que descendió sobre las naciones, con temor de Mordechai y el pueblo judío, y hubo muchos gentiles que se convirtieron al pueblo judío debido a esto.
En nuestros tiempos también hay muchos gentiles que se convierten, pero son insinceros, y provienen del Erev Rav, que son los falsos «conversos» al pueblo judío. Los Erev Rav se convirtieron porque tenían miedo de lo que les estaba pasando a los egipcios, pero no tenían intención de unirse al pueblo judío. «Divrei shalom v’emes» (palabras de verdad y paz) sólo es aplicable a los miembros del pueblo judío.
Así que el avodah es doble: por un lado, uno necesita tener mesirus nefesh en su amor por otros judíos, y también tiene que haber un desarrollo del sentido sagrado de la individualidad: estar separado de la generación.
Esta es la verdadera manera de entrar en Purim, y entonces uno puede conectarse con el pueblo judío – «divrei shalom v’emes».
Traducido del hebreo shiur: פורים 060 שיחה דברי הצומות וזעקתם תשעו
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