Fuego del Avodah en el Beis HaMikdash, y Fuego en nuestra propia alma
En la bendición de רצה pedimos a Hashem , ואשי ישראל ותפלתם ברצון , que Hashem acepte los korbonos (las ofrendas en el Templo) y nuestras oraciones, con deseo.
Tosafos [1] declara que esta parte de la bendición es una continuación de la parte anterior de la bendición, en la que pedimos que la Avodah (el servicio del Templo) sea devuelta.
En la Beis HaMikdash teníamos korbonos , los sacrificios de animales, que se llaman ishei Yisrael , de la palabra aish (fuego) . Hubo varios fuegos que se encendieron en el Beis HaMikdash. Hubo un incendio de la Menorah, el fuego de los Ketores (el incienso), y el «fuego constante» de la Korbon Tamid – que fue considerado el principal tipo de fuego en el Beis HaMikdash, porque era constante.
El Avodah de la Beis HaMikdash se refería principalmente al fuego. El Beis HaMikdash está en Har HoMoriah , que es el punto «más alto» de la Eretz Yisrael, el país «más alto» del mundo. El hecho de que el Beis HaMikdash esté en un lugar alto simboliza la naturaleza del fuego, que se eleva a un lugar más alto. El Beis HaMikdash era la Puerta al Cielo. Siempre había un fuego allí que ascendía al Cielo. Era un lugar de constante ascensión.
No tenemos el Avodah actual ahora, debido a la destrucción del Beis HaMikdash. Pero los Sabios declaran[2] que todavía hay un Beis HaMikdash Celestial , y el ángel Miguel lleva las almas del pueblo judío allí como korbonos en el Altar. En términos ligeramente diferentes, Miguel trae ofrendas de fuego al Cielo, y ese es el significado de cómo ofrece las almas del pueblo judío en el Altar.
Así, siendo que hay un Beis HaMikdash que está en el Cielo ahora mismo aunque no tengamos el Beis HaMikdash en esta tierra física, en términos de nuestra propia alma también, podemos tener el «fuego de los korbonos» continuando.
A Ben Aliyah: Alguien que siempre busca el mejoramiento espiritual
Uno de los sabios dijo: «He visto bnei aliyah (los que ascienden espiritualmente), pero son pocos». En otras palabras, sólo hay unas pocas personas que tienen un fuego interior en sus almas para ascender en su ruchniyus (espiritualidad).
Un ben aliyah no es alguien que a veces asciende en su ruchniyus y a veces no; tampoco puede ser alguien que no tenga una naturaleza de fuego en su alma. Un ben aliyah es más bien alguien de los cuales aliyah ascension es parte de su propia naturaleza, y no sólo porque lo reconoce intelectualmente. Tiene un tamid aish , un «fuego constante» en sí mismo, que exige crecimiento todo el tiempo en su ruchniyus. Un ben aliyah es alguien que busca constantemente el crecimiento espiritual; aliyah es parte de su naturaleza.
La mayoría de la gente, por naturaleza, no se empuja a sí misma a ir más alto. Las palabras del Gaón de Vilna son famosas: Si una persona no va más alto en su nivel, está cayendo de su nivel.
Una persona puede haber tenido un período de idealismo en su vida, especialmente cuando es joven, y lee historias de grandes personas, y se siente lleno de aspiraciones. Esto puede ser un sentimiento temporal de inspiración, y la mayoría de la gente puede identificarse con él.
Pero hay algunos individuos que aspiran a crecer porque es su propia naturaleza. Están involucrados en un crecimiento constante, y tienen la resistencia para estar involucrados en el crecimiento y la mejora durante todo el año, mucho después de que se inspiran por primera vez; y pueden aferrarse a su idealismo durante más de un año o dos.
Pero la mayoría de la gente, incluso después de inspirarse, llega a un punto en el que siente que no puede crecer más; llega un cierto punto en el que una persona se dice a sí misma: «Fue agradable. Ahora tengo que seguir adelante con mi vida». Algunas personas están creciendo antes de casarse, y dejaron de crecer después de casarse. Otros continúan creciendo por un tiempo después de casarse. Pero hay muy pocas personas que siguen creciendo de forma constante.
Una persona puede ser una persona en crecimiento a la edad de 20 o 30 años, e incluso a los 40 o 50 años, o incluso a los 60 o 70 años. Pero no es común que una persona crezca después de envejecer y exija más crecimiento de sí misma. Incluso alguien que era una persona en crecimiento se detendrá en cierto punto y no se presionará más a sí mismo.
Cuando somos más jóvenes, nuestro fuego interior en el alma es más dominante, pero a medida que envejecemos, el fuego comienza a atenuarse con el paso del tiempo. Cuando somos más jóvenes, somos más activos, más enérgicos y más fogosos. Así, somos más idealistas cuando somos más jóvenes. Pero cuando envejecemos y somos menos activos, nos callamos, y nuestro fuego interior comienza a desaparecer con el paso del tiempo.
Así que la mayoría de la gente, incluso aquellos que eran considerados » bnei aliyah» cuando eran más jóvenes, generalmente no son capaces de seguir creciendo en un cierto momento de su vida.
Necesitamos un crecimiento constante
El crecimiento constante es una forma interior y verdadera de vivir la vida. Si uno no exige para sí mismo el crecimiento cada día, su estilo de vida es lo opuesto al propósito de la vida para la que fuimos creados.
Cada día, Hashem renueva la Creación – por lo tanto, cada día, podemos tratar de ir más alto que el día anterior. Si no crecemos en nuestro ruchniyus , no tiene sentido nuestra vida. Como dice el Gaón de Vilna, si una persona no trabaja para romper su middos, no tiene ningún propósito en la vida.
No sólo hace que una persona viva una existencia como la de la muerte, sino que incluso su vida misma se convierte en huesos que han comenzado a descomponerse, como escribe el Gaon de Vilna. Si una persona no se exige a sí misma más crecimiento cada día, tal vida carece del sentido de la vida, y es una vida que carece de verdadera vitalidad.
Al principio de nuestro camino, servimos a Hashem a medida que nuestras daas se hacen más fuertes, y tenemos inspiración en nuestro corazón. Pero cuando una persona vive una vida de emes (verdad), se da cuenta de que la vida no se trata sólo de más inspiración. Se trata de ser un «fuego constante en el Altar». Tal persona está verdaderamente viva; el crecimiento en ruchniyus es parte de su naturaleza.
Si uno no siente este empuje interior, necesita trabajar sobre sí mismo para sacar este punto desde dentro de sí mismo. Él debe ganar esta habilidad de exigir más crecimiento de sí mismo.
Si una persona realmente trabaja en esto, puede levantarse de todos sus fracasos y no se da por vencida, y continúa buscando más y más mejoras. Si se asegura de no darse por vencido y de seguir creciendo, en un momento dado, podrá descubrir en sí mismo el «fuego constante» que lo mantendrá creciendo, a diferencia de la inspiración que viene y va. Después de que una persona alcanza el fuego constante, sus fracasos serán mucho menores.
Por supuesto, todos tenemos dificultades, a veces grandes y a veces pequeñas. Pero podemos adquirir una naturaleza en la que siempre estamos creciendo espiritualmente, y cuando ésta se convierte en nuestra naturaleza, podemos vivir correctamente.
No hay instrucciones exactas sobre cómo llegar
No hay un método directo que podamos usar para adquirir esta naturaleza. Requiere constante trabajo duro y perseverancia de tu parte, lo que purifica tu ser; junto con orar a Hashem sobre esto, para que tu vida sea una vida de crecimiento constante. No le pidas a Hashem que merezca aprender la Torá, hacer los mitzvos, hacer el ajedrez y el daven; más bien, debes preocuparte por exigirte más crecimiento a ti mismo.
De eso se trata un tipo de vida interior.
Cuando nuestra vida no sale según lo planeado
Más aún, sabemos que el pueblo judío pasó por 42 campamentos en el desierto antes de llegar a Eretz Yisrael. Así también, se nos enseña que cada uno de nosotros pasa por 42 viajes importantes[3], que se extienden a lo largo de toda la vida.
Pasamos por varios cambios en nuestra vida. No sólo pasamos por las etapas de la infancia y la adolescencia, sino que nuestra naturaleza cambia a medida que pasamos por la vida; cada año trae consigo más cambios en nuestra naturaleza. La Mishná en Avos enumera las etapas de la vida que traen cambios a nuestra naturaleza. Más aún, una persona cambia debido a su entorno. Nuestra alma pasa por cambios masivos de todo lo que pasamos; nos damos la vuelta totalmente de la forma en que éramos cuando éramos niños.
Algunas personas son conscientes de esto y otras no, otras un poco más y otras un poco menos, pero todos cambiamos. Nunca seguimos siendo los mismos; siempre estamos cambiando. Los tiempos y los lugares en los que estamos siempre están cambiando, y nuestra alma cambia con esto.
Naturalmente, cuando una persona busca siempre el crecimiento, como «un fuego constante en el Altar», busca por sí misma una manera de tener un crecimiento permanente. Quiere un cierto horario que le ayude en su búsqueda de crecimiento, y piensa en ello con sensatez.
Esto ciertamente puede ayudarlo a convertirse en un ben aliyah . Sin embargo, aunque esté pensando correctamente, Hashem, que corre en el mundo, podría tener otros planes para él.
Hashem organiza los eventos en la vida de una persona, y por lo tanto, no hay una situación «fija» en la que una persona pueda estar. No hay ninguna situación que se pueda planificar exactamente. Y por lo general, la forma en que resulta tu vida está muy lejos de lo que tenías en mente.
A veces, toda la vida de una persona se invierte totalmente en un instante. Aunque no sea un cambio tan extremo, definitivamente hay momentos en la vida de una persona en los que todo sale diferente de lo que había planeado. Él tenía sus planes, pero Hashem tenía un plan diferente en mente.
Por ejemplo, una persona quiere aprender la Torá en un lugar determinado que tenía en mente, y Hashem puede hacer que suceda que termine en un lugar diferente. Una persona puede tener que cuidar de sus padres o de un niño que está enfermo. Puede que tenga cosas diferentes que no le permitan aprender tanto como quería, algo que tiene que ver con la crianza de sus hijos, o con su salud, o con su sustento. Cada persona tiene su propia historia.
Una persona quiere crecer y se prepara para una situación de crecimiento, pero la vida trae varias pruebas que la desarraigan de sus planes, y una persona es muy propensa a reaccionar con frustración ante esto, porque ha sido sacada de su situación de crecimiento y en su lugar forzada a estar en un lugar donde no puede crecer.
Por esta razón, incluso uno que conocía el crecimiento constante podría «quemarse». Si alguien nunca tuvo un plan de crecimiento en primer lugar, no se encuentra con este tipo de frustración. No le duelen estas situaciones, porque no siente que algo le haya pasado.
Pero si alguien es más espiritual, se exige a sí mismo crecimiento para toda la vida, y se encuentra con muchas situaciones que no van por su camino; esto es ciertamente muy doloroso y frustrante.
Aquí hay ejemplos: Desea poder levantarse a cierta hora de la mañana para poder cavar tranquilamente y con concentración, desea aprender la Torá con una mente más tranquila, desea poder hacer más acosado – y descubre que su situación en la vida no lo permite.
¿Qué sucede cuando todos los planes de una persona para crecer han cambiado y no están funcionando? Para lidiar con los cambios y no decepcionarse, una persona necesita adquirir la siguiente perspectiva profunda hacia la vida.
Cómo puedes crecer siempre incluso cuando sientes que no puedes
Como dijimos antes, el significado de un » ben aliyah» es alguien que adquiere aliyah (ascensión espiritual) como parte de su naturaleza, incluso cuando es desafiado. A ben aliyah no es alguien que planea convertirse en un ben aliyah ; eso definitivamente puede ayudar a comenzar, pero aún no es el significado de un ben aliyah . A ben aliyah es alguien que sabe cómo crecer en cualquier situación posible. En cualquier situación en la que se encuentre, piensa para sí mismo cómo puede crecer a partir de ella.
Por supuesto, una persona debe hacer por sí misma un horario fijo de cómo puede crecer más. Pero una persona también tiene que saber la siguiente condición: hay que estar preparado para los cambios. Todo depende de Hashem, así que sus planes podrían no funcionar.
Muchas veces, la vida de una persona no va de acuerdo a sus planes. Cuando tus planes en la vida no funcionan, necesitas saber cómo reaccionar adecuadamente. En lugar de sentirse frustrado y sin esperanza, en lugar de sentirse como si la fuerza del mal (el » Sitra Achara» ) te estuviera frenando, es realmente lo contrario: Hashem quiere que usted crezca, y Él tiene en mente un plan diferente para su crecimiento que el que usted pensó que iba a crecer.
Hay personas que son muy idealistas, pero sienten que se pasan toda su vida luchando contra el Sitra Achara . Se centra todo el tiempo en el lado negativo de su vida, que es el hecho de que tiene que luchar constantemente contra el mal. Sin embargo, la verdadera perspectiva es que una persona sienta que siempre vive con HaKadosh Baruch Hu, y ese debe ser su enfoque. Es una perspectiva totalmente diferente a la del primer tipo de persona.
Una persona no puede pasar toda su vida luchando contra el Sitra Achara ! La vida no se define únicamente como una guerra contra las fuerzas del mal, que trata de impedir que una persona alcance la santidad. Cuando uno vive con la realidad del Creador frente a él, es capaz de enfrentar adecuadamente los cambios en su situación. Todos encontramos cambios en nuestra situación; no hay nadie que no los tenga. Debemos aprender a ver estas situaciones con la perspectiva adecuada: Que de alguna manera, es posible que crezcas incluso en la situación en la que Hashem te ha puesto.
Una vez más, para enfatizar, obviamente una persona necesita tratar de organizar su horario diario de una manera que le lleve a un crecimiento más y más espiritual. Pero cuando se trata de la vida práctica, las cosas terminan pareciendo totalmente diferentes de lo que planeamos. Cuando una persona quiere crecer y se encuentra con situaciones que no le permiten crecer como lo planeó, es propenso a sentir que Hashem no lo quiere y por lo tanto lo está deteniendo de crecer, chas v$0027shalom. Esta es una perspectiva equivocada.
La verdadera perspectiva a tener es que Hashem te coloca en todo tipo de situaciones. Como dijimos, l$0027chatchilah , necesitas organizar un horario fijo que te permita crecer. Pero también necesitas saber que a pesar de tus planes, habrá situaciones inesperadas, y tú también puedes crecer en esas situaciones. Usted necesita saber cómo puede crecer en esas situaciones, pero definitivamente puede crecer en cualquier situación.
Esta perspectiva de la vida es una revisión de toda tu vida.
Ya sea que una persona esté involucrada en el aprendizaje de la Torá o en el trabajo, o en hacer ajedrez, usted siempre puede crecer a partir de la situación en la que Hashem lo ha puesto. Puedes descubrir cómo puedes crecer a partir de ella. Un verdadero ben aliyah mira para ver cómo Hashem le ha dado las herramientas para tener éxito en cualquier situación en la que se encuentre. Incluso cuando estás en un momento difícil en el que sientes que no estás creciendo, eres capaz de ver cómo puedes crecer ahora mismo a partir de tu situación.
Chas v$0027shalom debería volver a las calles para buscar cómo puede crecer más alto. En el pasado, hubo individuos que pudieron salir al mundo y crecer a partir de sus experiencias. Esa era su Avodah. L$0027chatchilah , uno tiene que tratar de encontrarse en el Beis HaMidrash, aprendiendo la Torá. Si una persona trata de hacer esto pero encuentra que Hashem tiene planes diferentes para él (y a veces esto se debe a la propia negligencia de una persona hacia el aprendizaje de que tiene que terminar yendo a trabajar), entonces tiene que ver cómo puede crecer a partir de la situación en la que se encuentra en este momento, en lugar de desear que pueda dejar el trabajo y volver a aprender.
Este es un punto sutil, porque no siempre está tan claro cómo exactamente puedes crecer desde cualquier situación. A veces creces dejando la situación, y a veces creces manejando la situación correctamente y viendo cómo puedes crecer a partir de ella.
Hay situaciones en las que Hashem ha puesto a una persona y realmente tiene que aprender cómo salir de esos lugares, y así es como puede crecer de esas situaciones. Tratar de crecer a partir de la situación en sí misma no ayudará, porque en realidad es su avodah para salir de esa situación.
Otras veces, sin embargo, Hashem pone a una persona en una situación de la que no puede escapar. Esto se debe a su naturaleza, o porque su Rebbi le ha dicho que necesita permanecer en la situación en la que se encuentra. ¿Qué debe hacer en una situación así? En lugar de esperar que la situación cese, puede aprender a crecer a partir de su situación actual.
A veces servimos a Hashem con alegría y amor – y a veces tenemos que servirle a Él a través de nuestro sufrimiento. Pero sea cual sea la situación en la que nos encontremos, siempre podremos utilizarla para el crecimiento espiritual.
Dos habilidades necesarias para crecer siempre
Cuando adquirimos esta perspectiva profundamente, junto con la revelación de nuestro fuego del alma para el crecimiento constante – esto es lo que nos elevará todo el tiempo. Necesitamos ambos factores.
Si una persona sólo tiene la perspectiva profunda hacia la vida descrita aquí, pero no tiene el fuego interior, sentirá un empuje para crecer, pero no será capaz de crecer constantemente.
Si una persona sólo tiene un fuego interior pero no tiene la perspectiva profunda aquí, entonces será ambiciosa para un mayor crecimiento, pero constantemente encontrará desilusión en su vida por todos los momentos en los que siente que no puede crecer.
Cuando se combinan ambos factores (la demanda interna de crecimiento constante, junto con ver cómo uno puede crecer desde cualquier situación), este es el verdadero tipo de vida interior. Tal persona, no importa lo que haga, puede ver a Hashem en su vida todo el tiempo.
Reflexionando sobre la vida de nuestros Avos
Echa un vistazo a la vida de Avraham Avinu. Él nació en la casa del malvado Terach, que sirve a los ídolos. Se le dice que vaya a una tierra de la que no tiene nada. Se le pone a prueba una y otra vez. Avimelech secuestra a Sarah. Tuvo que luchar contra los cuatro reyes. Luego es probado con la Akeidah. Qué clase de vida tan difícil tuvo!
Piensa en algo como Yaakov Avinu. Tuvo que tratar con Esav y con Lavan. Tuvo que lidiar con el secuestro de su hija Dinah y luego con el secuestro de Shimon. Su amado hijo Yosef es vendido. Entonces Binyamin es secuestrado. Tuvo que bajar a Egipto al final de su vida.
Mira la vida de Moshe Rabbeinu. Creció en la casa del malvado Faraón. Tuvo que huir a Midyan, donde había mucha adoración de ídolos.
Piensa en la vida de Dovid HaMelech. Era humilde a los ojos de los demás. Mira a Sefer Tehillim y verás el sufrimiento que sufrió. (Su vida contenía todos los problemas por los que todo judío pasaría, y usted puede encontrarlo todo en Tehillim).
Si uno tiene una perspectiva verdadera y mira los tzaddikim de nuestro pasado, conoce la verdad: nuestro Gedolim no tenía una vida fácil. Yaakov Avinu se sentó en el Beis HaMidrash y luego se vio obligado a dejarlo todo y tratar con Lavan y bajar a Egipto. Nuestro tzaddikim tuvo una vida de interminables dificultades. Pero una cosa que todos tenían: «Un fuego constante arde en el altar.» Sabían que cada situación puede hacerlos crecer más.
¿Quieres convertirte en un verdadero «Ben Aliyah»?
Si uno quiere convertirse en un verdadero » Ben Aliyah» , debería saber que la vida es una serie de pruebas sin fin, hasta nuestro último día. Pasamos por pruebas de tratar de entender nuestra alma, de los miembros de la familia, de nuestro entorno. Pasamos por muchos tipos de situaciones – algunas de ellas son agradables, otras no tanto y otras son simplemente embarazosas. Así es la vida. ¿Cómo podemos pasar todo esto mientras permanecemos conectados con Hashem y Su Torah? Es a través de la adquisición de estas dos habilidades que se explica aquí. Cuando una persona sabe cómo crecer desde cualquier situación – y cuando nuestro fuego interior está exigiendo crecimiento – será un verdadero Ben Aliyah.
Esta es la profundidad de las palabras de los Sabios: Los eruditos de la Torá no tienen descanso, ni en este mundo ni en el otro[4]. Es porque una persona verdaderamente espiritual siempre está creciendo, por lo que siempre está en movimiento. Nunca hay descanso.
Conclusión
ואישי ישראל – Nuestras propias almas son realmente korbonos para Hashem; somos nosotros los que somos אישי ישראל, las ofrendas que suben a Hashem en un fuego, porque como trajimos antes de las palabras de nuestros Sabios, el ángel Miguel ofrece las almas del pueblo judío como korbonos para Hashem en un fuego celestial. Las palabras de la Torá de Hashem son comparadas con un fuego. Los estudiosos de la Torá se comparan con un incendio. La naturaleza en el alma del judío para ascender más y más alto en el crecimiento de su ruchniyus es un fuego en el alma.
Que nos merezcamos desde Hashem buscar siempre el crecimiento constante y ver siempre cómo podemos crecer en cualquier situación, y que se nos pueda aplicar el possuk, «Un fuego constante sobre el Altar».
Traducido del original hebreo shiur:
תפילה 0142 – ואשי ישרא$0027 ותפילתם תקבל ברצון
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[1] Al final de Tractate Menachos
[2] ibid
[3] Una declaración del Baal Shem Tov
[4] Berachos 64a
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